И цветы расцвели...

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками «Пожар, Мастер, пожар!»

«А? - сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

«Где? - воскликнул монах. - На кухне, под полом – вставайте же!»

«На кухне, говоришь? - сонно спросил Мастер - Знаешь что, ко­гда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне»

- «когда это станет частью настоящего, тогда и скажешь мне. Пока это все еще в будущем - не беспокой меня». Не прошло и се­кунды, как Токай снова похрапывал.

Это качество просветленного: он настолько расслаблен, что даже когда на кухне пожар, дом горит, все волнуются и суетятся, никто не знает, что будет дальше, кругом беспорядок, - он может расслабить­ся и снова уснуть: через секунду он уже храпел.

Должно быть, эта ненапряженность исходит не иначе как из глу­бокого доверия, что все, что ни делается, к лучшему. Он не волнует­ся - даже если ему придется умереть; даже если он сгорит в огне, он не волнуется, потому что его больше нет. Эго нет, иначе был бы страх, беспокойство, было бы будущее, планирование, желание убежать, спастись. Он не волнуется; расслабленный, он засыпает снова.

Расслабление невозможно, если у вас есть ум и эго: эго - это центр ума. Вы будете напряжены, будете продолжать напрягаться - как же здесь расслабиться? Есть ли способ расслабиться? Нет друго­го способа, кроме как понимание. Если вы понимаете природу мира, природу Существования, тогда кто вы, чтобы волноваться и вечно пребывать в состоянии беспокойства?

Никто не спрашивал вашего мнения, когда вам родиться, никто не спросит вас, когда придет время вам уйти. Тогда зачем волно­ваться? Рождение случилось с вами, смерть случится с вами, - кто вы, чтобы вмешиваться?

Вещи случаются. Вы чувствуете голод, любовь, гнев - все это случается с вами, вы не деятель. Природа заботится обо всем. Вы едите, а природа переваривает - вам не надо волноваться об этом - о том, как работает желудок, о том, как пища превращается в кровь. Если вы будете слишком много об этом думать, то заработаете язвы - и не простые, а огромные. Не надо волноваться!

Целое движется. Безграничный океан, Бесконечное движется - вы в нем лишь одна волна. Расслабьтесь и отпустите все.

Если научитесь отпускать, считайте, что вы познали все, что сто­ит знать. Если вы не умеете отпускать, то все ваши знания никчем­ны, они лишь мусор.

Беседа 8

7 ноября 1974 года

Мастер Тозан взвешивал в кладовой лен.

К нему подошел монах и спросил: «Что есть Будда?»

Тозан сказал: «Здесь льна на пять фунтов».

Религия не связана не интересуется философскими вопросами и ответами. Продолжать так считать - глупо, это напрасная трата жизни, времени, энергии и сознания, потому что можно долго спрашивать и получать ответы - но эти ответы приведут к множест­ву других вопросов. Если вначале был один вопрос, то в конце, бла­годаря множеству ответов, их появится миллион.

Философия не решает ничего. Она дает обещания, но ничего не решает - все эти обещания остаются невыполненными. Несмотря на это, философия не перестает давать обещания. Но тот опыт, кото­рый помогает решить загадки ума, невозможно приобрести путем философствования.

Будда был совершенным противником философии - у философии никогда не было большего противника, чем Будда. Благодаря собст­венному горькому опыту он понял, что все эти философские глуби­ны, на самом деле, поверхностны. Даже самый великий философ ничем не отличается от обычного человека. Ни одна проблема не была не то что решена, а даже затронута им. Он хранитель больших знаний, множества ответов, но к старости он ничуть не меняется ничего нового в его жизнь не приходит. И суть дела в том, что ум существует для того, чтобы задавать вопросы: он может придумать любой вопрос, а затем обмануть себя же ответом. Но задаете вопрос вы, и вы же на него отвечаете.

Невежество порождает вопросы, и невежество же порождает от­веты - обе половины создаются одним и тем же умом. Как может ум, который привык спрашивать, прийти к ответу? По сути, ум сам по себе есть вопрос.

Итак, философия пытается найти ответы на вопросы ума, а рели­гию интересуют основы. Ум - это вопрос, и до тех пор, пока он не будет отброшен, истина не откроется вам: ум не допустит этого, ум - это препятствие, стена. Когда ума нет, вы живете опытом; когда есть ум, вы живете словами.

В одной маленькой школе был такой случай: учился очень глу­пый ребенок - он никогда не задавал вопросов, да и учительница не замечала его, но однажды он очень оживился, когда учительница объясняла задачу по арифметике, писала на доске какие-то цифры, - и этот ребенок не мог успокоиться, все тянул и тянул руку, он хотел что-то спросить. Когда с задачей было покончено, учительница стерла с доски. Она очень обрадовалась, что этот ребенок наконец захотел что-то спросить, и сказала: «Я очень рада, что у тебя поя­вился вопрос. Не стесняйся - спрашивай!»

Ребенок встал и сказал: «Я очень волнуюсь, этот вопрос возникал у меня не раз, но мне не хватало смелости его задать. Сегодня я ре­шился спросить: куда деваются цифры, когда вы их стираете?»

Очень философский вопрос. Все вопросы таковы. Многие спра­шивают, куда уходит Будда, когда он умирает - смысл вопроса тот же. Где Бог? - вопрос тот же. Где истина? - вопрос тот же. Но глу­пости, скрытой в этих вопросах, вы не замечаете, потому что, на первый взгляд, они очень глубоки, и у них долгая история: люди из­давна задавались ими, и те, кого считают великими, занимались ими: теоретизировали, находили ответы, строили системы... но все их усилия бесполезны, потому что только опыт может дать вам от­вет, а не размышления. И если вы будете продолжать размышлять, вы будете все больше и больше сходить с ума, а к ответу так и не приблизитесь - наоборот, он будет все больше и больше удаляться от вас.

Будда говорит. «Когда ум перестает спрашивать, приходит от­вет». Именно потому, что вы настолько озабочены вопросом, ответ не может в вас войти. Вы настолько озабочены, обеспокоены, на­пряжены, что Реальность не может в вас войти: внутри вы так силь­но колеблетесь, дрожите от страха, от невроза, от глупых вопросов и ответов, от систем, учений, теорий; вы полны до краев.

Однажды Мулла Насреддин проезжал на машине через деревню. Повсюду он видел людей, столпившихся то тут, то там. И он забес­покоился - в чем дело? Улицы были пусты, люди собирались не­большими группами. Потом он увидел полицейского и остановился, чтобы спросить: «В чем дело? Случилось несчастье? Что происхо­дит? Нигде нет людей - ни на работе, ни на улице, ни в магазинах они столпились маленькими группами!»