Бхагаван Раджниш - От медицины к медитации

Взгляни... Иисус говорит, что вера может двигать горы, но умирает на кресте. Он не смог сдвинуть крест. Ты или кто-то подобный тебе, наверное, был там и ждал. Ученики ждали, потому что они знали Иисуса, а он снова и снова говорил, что вера может двигать горы. И они ожидали, что произойдет чудо, а Иисус просто умер на кресте. Но это было чудом: он мог быть свидетелем собственной смерти. А момент свидетельствования собственной смерти является величайшим моментом жизни.

Будда умер от пищевого отравления. Шесть месяцев он непрерывно страдал, и многочисленные ученики ждали: когда он совершит чудо? Но он молча страдал и молча умер. Он принял смерть.

Были ученики, которые пытались его вылечить, ему давали много лекарств. Великий врач той эпохи, Дживака, был личным врачом Будды. Обычно он всюду сопровождал его. Наверное, много раз люди спрашивали: «Почему этот Дживака ходит с тобой?» Но все дело было в собственной привязанности Дживаки. Дживака всюду следовал за Буддой из своей личной привязанности, и ученики, которые пытались помочь Будде дольше оставаться в живых в этом мире — хотя бы еще несколько дней, — тоже были привязаны. Но для самого Будды болезнь и здоровье были одним и тем же.

Это не значит, что болезнь не причинит боли. Она причинит боль! Боль — физическое явление, она случится. Но она не нарушит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется невозмутимым, останется в таком же равновесии, что и всегда. Тело будет страдать, но внутреннее существо останется просто свидетелем всего страдания. Отождествления не будет, и это я и называю чудом. Это возможно в вере. И ни одна гора не больше отождествления — помни это. Гималаи — это просто пустяк, настоящая гора — это твое отождествление с телом. Не имеет значения, можешь ли ты своей верой сдвинуть Гималаи, — твое же отождествление с телом можно разрушить. Но мы не можем постичь то, чего не знаем; мы можем мыслить только в соответствии с нашим умом. Наше мышление привязано к нашему состоянию; шаблон остается прежним.

Иногда мое тело болеет, и люди приходят и говорят: «Почему ты болеешь? Ты не должен болеть, просветленный не должен болеть». Но кто вам это сказал? Никогда не слышал ни об одном просветленном, который не болел. Болезнь относится к телу. Она не имеет никакого отношения к твоему сознанию и к тому, просветлен ты или нет.

Иногда бывает так, что просветленные болеют больше, чем непросветленные. На это есть причины. Теперь, когда они не принадлежат телу, не сотрудничают с телом, глубоко внутри они порвали связь с телом. Многие болезни происходят из-за этого отчуждения. Они находятся в теле, но больше не участвуют в нем. Вот почему мы говорим, что просветленный никогда больше не родится, — потому что теперь он не может восстановить связь с телом. Мост рухнул. Даже пока он в теле, на самом деле он мертв.

Будда достиг просветления, когда ему было около сорока. Он умер в возрасте восьмидесяти лет; сорок лет он прожил просветленным. В день, когда он умирал, Ананда стал плакать и говорить: «Что теперь будет с нами? Без тебя мы впадем в темноту. Ты умираешь, а мы еще не достигли просветления. Наш собственный свет еще не зажжен, а ты умираешь. Не покидай нас!»

Говорят, Будда ответил: «Что? Что ты говоришь, Ананда? Я умер сорок лет назад. Эта жизнь была существованием призрака, существованием тени. Как-то она продолжалась, но в ней не было силы. Это была просто инерция прошлого».

Если ты крутишь педали велосипеда, а затем останавливаешься и вообще ничего не делаешь с велосипедом, некоторое время он проедет по инерции, расходуя энергию, данную ему в прошлом.

В то мгновение, когда человек становится просветленным, сотрудничество разрушается. Теперь тело будет следовать по своему пути. У него есть инерция. От многих прошлых жизней оно получило инерцию, У него есть собственная продолжительность жизни, которая должна быть прожита, но теперь, поскольку внутренней силы в нем уже нет, тело склонно быть более больным, чем обычно. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это явилось большим потрясением, но по невежеству они не смогли понять.

Нужно понять еще одну вещь. Когда человек становится просветленным, эта жизнь будет для н егопоследней. Поэтому все кармы прошлого и весь континуум должен быть исчерпан в этой жизни. Страдание, — если он должен за что-то пострадать, — станет интенсивнее. Тебе некуда спешить, твои страдания растянутся на множество жизней. Но для Раманы эта жизнь — последняя. Все, что тянется из прошлого, должно быть завершено. И все станет интенсивнее, вся карма. Эта жизнь станет уплотненной жизнью. Иногда возможно — это трудно вонять — за одно мгновение отстрадать страдания многих жизней. В одно мгновение интенсивность становятся так велика... потому что время можно растягивать или уплотнять.

Ты уже знаешь, что иногда тебе снится сов, а проснувшись, ты узнаешь, что проспал лишь несколько секунд. Но тебе снился такой длинный сон! Что же произошло? Как за такой короткий промежуток времени ты мог увидеть такой длинный сон? Есть больше одного слоя времени, как мы обычно понимаем; слоев времени много. У времени сновидений — свое существование. Даже когда ты не спишь, время постоянно меняется. Оно может не соответствовать часам, потому что часы — это механическая вещь, но психологическое время постоянно меняется.

Когда ты счастлив, время проходят очень быстро. Когда ты несчастен, время замедляется. Одна-единственная ночь может показаться вечностью, если ты страдаешь; вся жизнь может быть как один миг, если ты счастлив и блажен.

Когда человек становится просветленным, все счета должны быть закрыты; это время завершения. Многие миллионы жизней должны быть закрыты и все счета погашены, потому что возможности больше не будет. После просветления человек живет совершенно в другом времени, и все, что с ним происходит, является качественно иным. Но он остается свидетелем.

Махавира умер от боли в желудке, от чего-то, подобного язве, — он страдал много лет. Наверное, его ученики были в затруднении, потому что они создали историю. Они не могли понять, почему Махавира должен страдать, и поэтому создали историю, которая показывает нечто о самих учениках, но ничего не говорит о Махавире. Они сказали, что причиной страданий Махавиры был человек с очень злым духом, Гошалак. Он бросил свою злую силу на Махавиру, и Махавира поглотил ее исключительно из сострадания — вот почему он страдал. Это ничего не говорит о Махавире, но указывает на трудность, с которой столкнулись ученики. Они не могли воспринять Махавиру в страдании, поэтому они должны были найти какую-то другую причину.

Однажды я заболел простудой, простуда — мой постоянный спутник. Кто-то пришел и сказал: «Наверное, ты взял чью-то чужую простуду». Это ничего не говорит обо мне, это показывает кое-что о нем. Ему трудно воспринять меня в страдании. Поэтому он сказал: «Наверное, ты взял какую-то чужую простуду». Я старался его разубедить, но убедить учеников невозможно. Чем больше ты пытаешься их убедить, тем больше они верят, что правы. В конце концов он сказал мне: «Что бы ты мне ни сказал, ничего не хочу слушать. Ничего не знаю! Ты взял болезнь кого-то другого».