Бхагаван Раджниш - От медицины к медитации

Чтобы отпраздновать золотую свадьбу, Сол и Сильвия решили повторить все то, что делали в медовый месяц. Они отправились в тот же отель и сняли тот же номер. Сильвия надушилась теми же духами и надела ту же ночную рубашку. Как и в первую брачную ночь, Сол пошел в уборную, и Сильвия услышала, что он рассмеялся — точно так же, как рассмеялся пятьдесят лет назад. И вот, когда он вышел, Сильвия сказала:

— Дорогой, это так прекрасно — все по-прежнему. Я помню все, будто это было вчера. Пятьдесят лет назад ты зашел в уборную и точно так же рассмеялся. Тогда я не решилась тебя спросить, но теперь скажи. Почему ты рассмеялся?

— Дело вот в чем, дорогая, — сказал Сол, — в ту ночь пятьдесят лет назад, когда я пошел помочиться, то забрызгал потолок. А сегодня я забрызгал ноги!

Просто будь простым и невинным. Этот человек, наверное, был спонтанным человеком. Он сказал правду — здесь нечего скрывать. Но большинство из вас не осмелилось бы сказать правду. Истина очень проста; она не требует ни обучения, ни подготовки, ни домашнего задания. Ты такой, как есть. Просто прими это и покажи миру.

Большинство из нас проживают свою жизнь в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и предвкушении будущего. Мы лишь изредка соприкасаемся с бесконечностью настоящего — в моменты внезапной встречи с прекрасным или внезапной опасности, при встрече с любимым человеком или с неожиданностью. Очень мало таких, кто выходит за пределы времени и разума, его амбиций и стремлений к соперничеству и кто начинает жить в мире бесконечности. И из тех, кому это удается, только немногие делают попытки поделиться своим опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или, совсем недавно, Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джидду Кришнамурти — современники считали этих людей эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их стали называть «философами». А со временем они превратились в легенду — это уже не люди из плоти и крови, а скорее мифологическое представление о нашем общем желании подняться над мелочностью и пошлостью, над бессмысленностью нашей повседневной жизни.

Ошо — один из тех, кто обнаружил дверь, ведущую в жизнь в бесконечности настоящего, — он называл себя «подлинным экзистенциалистом» — и он посвятил свою жизнь тому, чтобы вызвать желание у других людей найти ту же дверь, выйти за пределы мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечности.

Ошо родился в г. Кучвада, в индийской провинции Мадхья-Прадеш 11 декабря 1931 года. С раннего детства он отличался мятежным и независимым духом и всегда стремился сам дойти до истины, вместо того чтобы пользоваться знаниями и убеждениями, предлагаемыми ему другими.

Достигнув просветления в двадцать один год, Ошо завершил свое академическое образование и несколько лет посвятил преподаванию философии в Джабалпурском университете. Одновременно он путешествовал по Индии, проводя беседы, вызывая ортодоксальных религиозных лидеров на публичные диспуты, подвергая сомнению традиционные убеждения и встречаясь с людьми самых разных занятий. Он очень много читал — все, что ему удавалось найти, чтобы расширить свое понимание системы верований и философии современного человека. В конце 60-х Ошо занялся созданием своих уникальных техник динамической медитации. Современный человек, говорил он, настолько обременен отжившими традициями прошлого и беспокойством о жизни в наши дни, что, прежде чем он сможет открыть для себя лишенное мыслей, расслабленное состояние медитации, он должен пройти через процесс глубокого очищения.

В ходе своей работы Ошо говорил практически обо всех аспектах развития человеческого сознания. Он выделил квинтэссенцию всего того, что важно для духовного поиска современного человека, основанного не на интеллектуальном понимании, но проверенного собственным экзистенциальным опытом.

Он не принадлежит ни к какой традиции. «Я являюсь началом совершенно нового религиозного сознания, — говорит он. — Не связывайте меня, пожалуйста, с прошлым — о нем не стоит даже вспоминать».

Его опубликованные беседы с учениками и искателями со всего мира составляют более шестисот томов и переведены более чем на тридцать языков. «Мое послание — не доктрина и не философия, — говорит он. — Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, и только те, кто готов умереть таким, каков он есть, и возродиться чем-то настолько новым, что этого и представить себе нельзя... только горстка этих смельчаков готова слушать, потому что слушать — значит быть готовым идти на риск».

«Слушая, вы делаете первый шаг к рождению заново. Таким образом, это не философия, которую вы можете надеть, как мантию, и хвастаться ею. Это не доктрина, в которой вы можете найти утешение по беспокоящим вас вопросам. Нет, мое послание — это не какое-то вербальное общение. Оно гораздо рискованнее. Оно никак не меньше, чем смерть и рождение заново».

Ошо оставил тело 19 января 1990 года. Его огромная коммуна в Индии продолжает оставаться самым крупным центром духовного роста во всем мире и привлекает тысячи людей из разных стран, которые приезжают туда, чтобы принять участие в медитации, терапии, работе с телом, творческих программах или просто чтобы испытать опыт пребывания в поле будды.

Copyright © Osho International Foundation