Бхагаван Раджниш - Библиотека Ошо: притчи путника

Если вы опрометчиво наполните ваш сосуд вначале песком, то в нем уже не останется места ни для каких камней. Также и в жизни: если вы всю вашу энергию израсходуете на мелочи и пустяки, то для важных вещей никаких сил уже не останется. Вы будете подобны сосуду, до краев наполненному песком. Поэтому обращайте свое внимание только на самое главное, находите время для ваших родителей, детей и любимых, следите за своим здоровьем. У вас остается еще достаточно времени для работы, для дома, для празднований и всего остального.

Следите за вашими большими камнями — только они имеют цену, все остальное — лишь песок.

Жил-был человек, державший домашний скот. От одного мудреца он выучился понимать язык животных и постепенно начал подслушивать их разговоры.

Как-то раз этот человек услышал, как петух сказал собаке, что лошадь совсем скоро околеет. Чтобы не нести убытки, человек заблаговременно продал лошадь.

Спустя некоторое время, подслушав разговор петуха с собакой и узнав, что скоро подохнет его мул, человек продал его.

Он был крайне доволен и полагал, что ценность знания заключается в том, чтобы помогать человеку в повседневных делах.

Но однажды петух сказал собаке, что их хозяин вскоре умрет. В панике человек бросился к мудрецу за советом. Мудрец сказал:

— Теперь ты можешь заранее продать себя!

Поистине, знание, помогающее видеть свойства окружающих, бесполезно, когда дело касается величайшей заботы человека — его самого.

Один учитель высочайшего уровня не гнушался работой фермера. Он написал много мудрых книг и наставлений. Однажды человек, прочитавший все это и вообразивший себя искателем Пути, пришел к нему, чтобы поговорить о высоких материях.

— Я прочел все ваши книги, учитель, — сказал посетитель, — я согласен с одними и не согласен с другими. В некоторых из них я опять-таки согласен с одними частями и не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше, другие меньше. Чем это можно объяснить?

Фермер-мудрец провел своего гостя на большой скотный двор, где было много разных животных и корма для них. Там он сказал:

— Я — крестьянин, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь? Некоторым нравится одно, другим — другое. Видите капусту и тыкву? Одним нравится одно, другим — другое. Видите этих животных? Некоторых из них люди предпочитают для верховой езды, других — для разведения, третьих — для употребления в пищу. Кто-то любит кур, кто-то — козлят. Понятия «нравится» или «не нравится» не могут являться общим знаменателем. Все это — пища.

Суфийский учитель Иса ибн Абдульвахаб аль-Хин-ди в течение многих лет проводил долгие частные беседы, в которых он касался самых разнообразных вопросов. В том числе речь шла о природе и характере проявления человеческих достоинств и недостатков.

Однажды некий уважаемый шейх пришел к нему и сказал: «У меня очень тяжело на сердце, поскольку мне передавали, что во многих случаях ты говорил обо мне критически».

Иса сказал: «Действительно, я двадцать раз говорил, что между твоими словами и поступками часто имеется расхождение, можешь ли ты сомневаться в правдивости этого?»

Шейх промолвил: «Я был бы рад услышать, на каких основаниях ты сделал такой удручающий вывод?»

Иса заметил: «Ты узнаешь о них в тот же момент, когда услышишь о двухстах случаях, в которых я хвалил тебя перед теми же самыми людьми, которые, видимо, справедливости ради внутренне стараются сейчас поссорить нас. Сообщать только об одной половине чего-либо хуже, чем вообще ничего не сообщать. Сообщать одну десятую чего-либо — равносильно лживому навету».

Эмирудин Арози, который происходил из семьи, хорошо известной своей приверженностью прогрессу, встретил мудреца и сказал ему:

— Мы с женой в течение многих лет пытались идти по пути дервишей. Понимая, что знаем меньше многих, мы долгое время удовлетворялись тем, что тратили наше богатство во имя истины. Мы следовали за людьми, в порядочности которых теперь сомневаемся. Мы горюем не о том, что потратили деньги на неэффективные коммерческие предприятия во имя якобы Великой Задачи. Мы горюем о потраченном времени и о тех людях, которые все еще находятся в рабском подчинении заблуждающимся и много о себе мнящим учителям, лжесуфиям, создавшим вокруг себя совершенно ненормальную атмосферу.

Мудрец, которого традиция именует Кхваджа Ахрар, Господин Свободных, ответил:

— Вы порвали с лжеучителями, но не отвратились от почитания самих себя, которое заставляет вас воображать, что вы несете ответственность за пленников лжи. Многие из этих пленников не выпутались из сетей обмана, поскольку они хотят легкого знания.

— Что нам следует делать? — спросил Эмиру-дин Арози.

— Приходите ко мне с открытым сердцем и без условий, даже если эти условия — служба человечеству или разумность и осмысленность моих требований, — сказал Мастер. — Потому что освобождение ваших товарищей может быть делом экспертов, но не вашим. Ваша способность даже к тому, чтобы составить мнение обо мне, искалечена. Я, во всяком случае, отказываюсь полагаться на нее.

Боясь, что опять совершают ошибку, Арози и его жена ушли искать другого человека, который бы поддержал их. Тот, как потом оказалось, был просто еще одним лжецом.

Прошли еще годы, и супруги направили свой путь обратно к дому Кхваджи Ахрара.

— Мы пришли в полном смирении, — сказали они привратнику, — чтоб отдать себя в руки Господина Свободных, как если бы мы были трупами в руках обмывателя трупов.

— Добрые люди, — сказал привратник, — ваша решимость кажется отличной и совсем такая же, как решимость тех, кого Господин Свободных принял бы как учеников. Но у вас нет такого шанса — потому что Кхваджа Ахрар мертв.

Дервиш сидел у обочины дороги, когда мимо него стремглав проскакал надменный царедворец. Хлестнув дервиша тростью, вельможа прокричал:

— Прочь с дороги, оборванец!

Когда всадник умчался, дервиш поднялся с земли и сказал ему вслед:

— Да обретешь ты все, чего желаешь в этом мире, и даже более того!

Эта сцена произвела глубочайшее впечатление на прохожего, который подошел к благочестивому человеку и спросил:

— Будь так добр, скажи мне, неразумному, чем были вызваны твои слова: благородством твоего духа или пониманием того, что исполнение мирских желаний, вне всякого сомнения, приведет этого безумного человека к еще большему бесчестию?

— О ясноликий! Я сказал то, что сказал, потому что люди, которые достигают удовлетворения своих истинных желаний, не имеют более никакой нужды нестись сломя голову и срывать свою злость на дервишах.