Бхагаван Раджниш - Библиотека Ошо: притчи путника

Известный суфийский мудрец Баба Саифдар имел некогда ученика по имени Мири, который все время жаловался на то, что Саифдар едва замечает его с тех самых пор, как он был допущен к ученичеству.

«Я был в лучшем положении до того, как он сделал меня учеником, — говорил он всем и каждому, — потому что тогда со мной обращались по крайней мере как с другом и я мог получать пользу от такого товарищества».

Баба Саифдар, однако, знал внутреннее состояние своего ученика, но не делал никаких замечаний по этому поводу во время своих редких встреч с ним. Он предпочитал дождаться случая, чтобы представить эффективную демонстрацию отношения ученика к учителю и его значения.

Однажды Мири привелось давать свидетельские показания в открытом дворе суда. В это время мимо проходил Баба Саифдар. Судья как раз перед этим сказал свидетелю: «Ты действительно помнишь, что видел, как обвиняемый участвовал в воровстве?» Мири вместо того, чтобы сосредоточиться на вопросе, засмотрелся на своего учителя и, по ассоциации вспомнив упражнение самовоспоминания, которое он во время последней встречи изучал у него, невольно произнес ключевые слова упражнения: «Я помню!»

Предполагаемый вор был немедленно осужден на основании показателей свидетеля, который будто бы видел все своими глазами. А он был невиновен!

Мири, по нечаянной вине которого человека посадили за решетку, добился пересмотра дела, при этом его самого осудили за ложные показания. Когда его в конце концов выпустили, Баба сказал: «Это параллель в обычных вещах того, что может случиться в более глубоких делах. Если кто-либо хвалит своего учителя или жалуется на него, то это ведет к глупости. К этому же приводит любое неуважение к его правилам. То, что видно учителю, не видно ученику».

«Я могу лишь надеяться, что мой пример будет представлять ценность для других, чтобы они могли не только не попадать в такого рода ситуации, но и продвинуться благодаря этому к более высоким вещам», — сказал Мири.

По этой причине эту сказку иногда называют уроком Мири.

Халиф лежал при смерти на дорогих шелковых подушках. Лекари сошлись на том, что спасти его может только сорочка счастливого человека, положенная под голову.

Гонцы разлетелись повсюду в поисках счастливого человека, но у всех, кого они спрашивали, были только заботы и горе. Наконец гонцы встретили пастуха, который, весело напевая, пас большое стадо.

— Счастлив ли ты? — спросили у него.

— Конечно! — ответил им с беззаботным смехом пастух.

— Тогда дай нам свою сорочку! — воскликнули гонцы.

— Да у меня ее нет, — ответил пастух.

Весть о том, что единственный счастливый человек, встретившийся гонцам, не имеет сорочки, сильно озадачила халифа. Три дня и три ночи он думал. А на четвертый день велел раздать народу свои наряды, шелковые подушки и драгоценные камни...

Говорят, с той поры он стал здоровым и счастливым человеком.

Чемпион среди лучников города Салимия все время жаловался окружающим на то, что у него нет достойных соперников. «Эти жалкие люди, жители Салимии, никудышные стрелки из лука, и поэтому они не могут судить о моем совершенстве!» — повторял он вновь и вновь всем, кто не отказывался его слушать. Он убедил всех и каждого в своем несчастии.

Однажды какой-то суфийский мастер проходил через этот городок и остановился попить чаю. В чайхане люди рассказали ему о несчастном стрелке из лука.

«Он может наивно полагать, что страдает от отсутствия соперников, — сказал мудрец, — но на самом деле Всевышний был более чем добр к этому человеку. Если бы вокруг него было множество достойных стрелков из лука, он находился бы в ежеминутной тревоге, что кто-то из них его не сегодня-завтра превзойдет. А если бы ему действительно были нужны серьезные и достойные противники, то ничто не помешало бы ему найти их среди своих сограждан. До тех пор, пока люди не научаться слышать невысказанное послание и забывать пустые, ничего не значащие слова, их разум будет оставаться в цепях».

Один человек пришел однажды к великому Учителю Бахауддину, основателю ордена Накшбанди, и попросил помочь ему в руководстве на Пути. Ба-хауддин нелюбезно ответил, что помогать он ему не будет и что вопрошающий должен отказаться от духовных занятий и немедленно покинуть обитель. Человека весьма расстроился и почел себя оскорбленным словами и резким тоном Учителя и попытался протестовать против такого несправедливого, по его мнению, решения.

— Ты получишь знак, который, надеюсь, вразумит тебя и послужит наглядным примером, — сказал мудрец, многозначительно подняв палец...

В этот момент в комнату неожиданно влетела птица и начала метаться от стены к стене, не зная, как выбраться на свободу. Суфий подождал, пока птица усядется около единственного открытого окна в зале, а затем неожиданно громко хлопнул в ладоши. Испуганная птица вылетела на свободу. Тогда Бахауддин сказал:

— Кажется, этот звук был для нее чем-то вроде шока, даже оскорбления. Наверное, я н еправ, что так резко обошелся с птицей?

Искатель истины пришел к святому Раманудже и сказал:

— Помоги мне найти путь к Богу! Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

— Скажи мне, любил ли ты в жизни кого-нибудь?

Искатель ответил:

— Учитель! Я не интересуюсь мирскими делами. Я ищу путь к Богу!

— Неужели ты никогда не любил женщину? Неужели ты никогда не любил ребенка?

— Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я — человек, желающий познать Бога. Суетная жизнь и суетные чувства меня не интересуют. Я никогда никого не любил.

Рамануджи грустно сказал:

— Тогда ты не сумеешь найти дорогу к Богу. Ты спрашиваешь меня о том, как подняться на последнюю ступеньку лестницы, а сам еще не ступил на первую. Иди же и полюби кого-нибудь! Это будет твой первый шаг на пути.

Король франков очень любил разные парады и процессии, а также гордился своими познаниями в философии. Он попросил суфия, известного под именем Агарин, чтобы тот проинструктировал его в высшей мудрости. Агарин сказал:

— Мы предлагаем тебе наблюдение и отражение, но сначала ты должен узнать их масштаб, их широту.

— Мы уже хорошо знаем, как расширять наше внимание, хорошо изучив все предварительные ступени, ведущие к мудрости, в нашей собственной традиции, — сказал король.

— Очень хорошо, — сказал Агарин. — Мы дадим вашему величеству демонстрацию нашего учения на параде завтра.

Были сделаны необходимые приготовления, и на следующий день дервиши Агарина прошли строем по узким улицам этого андалузского города. Король и его придворные располагались по обеим сторонам их пути: гранды — справа, а воины — слева. Когда процессия миновала двор, Агарин вернулся к королю и сказал: