Бхагаван Раджниш - Новая алмазная сутра

Потом он прошептал так тихо, что Джаешу пришлось наклониться своим ухом очень близко к нему, и Ошо сказал: "И помните, Анандо - это мой посланник". Потом он сделал паузу и сказал: "Нет, Анандо будет моим медиумом". В этот момент Джаеш перешел на другую сторону, и Ошо спросил меня: "Медиум - это правильное слово?"

Я не расслышал, что он сказал, так что я не понял. "Встреча?" - спросил я.

"Нет", - ответил он, - "для Анандо медиум, она будет моим медиумом".

Потом он спокойно лег, и мы сидели рядом с ним, и я пощупал его пульс. Он медленно исчезал. Когда я уже с трудом мог ощущать его, я сказал: "Ошо, я думаю, это пришло". Он просто мягко кивнул и в последний раз закрыл глаза.

Раджниш означает Господин Полной Луны. Ошо жил в темноте своей комнаты почти год. Он выходил из постели только для того, чтобы встретиться с нами в Будда Холле. Его комната была такой темной, там были двойные занавески внутри и ставни на окнах снаружи, казалось, это поэтически соответствует тому, что он покинул свое тело на темной стороне луны.

Также было совершенно сонастроено со вселенной то, что через двадцать один день после того, как он покинул свое тело, была полная луна, и солнце закрыло ее, было полное лунное затмение. Я наблюдала луну всю ночь, когда она превратилась из серебряной в золотую и голубую, розовое и пурпурное танцевало на ее лице.

Было так много падающих звезд, и казалось, все небо празднует то, что Господин Полной Луны пришел домой.

Я слышала, как Ошо много раз говорил, что он обычный человек.

Он говорил, что если такой обычный человек, как он, может достичь просветления, тогда мы тоже можем.

В Уругвае во время бесед, называемых Передача Лампы, он сказал, отвечая на вопрос об освобождении энергии, которая покидает мертвое тело:

"...Так что в Индии только святых не сжигают; это исключение. Их тела сохраняются в самади - это определенный вид могилы, чтобы их тела могли продолжать излучать много лет, иногда сотни лет.

НО ТЕЛА ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ НЕМЕДЛЕННО СЖИГАЮТСЯ - как можно скорее". Ошо попросил, чтобы его сожгли немедленно. Он не хотел, чтобы ему поклонялись как святому; он хотел, чтобы его сожгли как обычного человека.

Прошло два года, и все же больше чем два года, если говорить о выросшем понимании. Я нуждалась в мастере, и хотя Ошо все еще мой Мастер, я не нуждаюсь в нем. Он показал мне, что пришло время, когда мне уже не нужно больше искать кого-то, чтобы он вел меня. Жизнь такая полная, такая богатая, что даже идея просветления не нужна, потому что просветление - это только идея до тех пор, пока оно не произойдет.

Я слышу звук голоса Мистика, отдающийся эхом над вневременными океанами: "Я дал тебе алмазы. Теперь ИДИ ВОВНУТРЬ".

БОЛЬШИНСТВО ИЗ НАС ЖИВЕТ НАШИ ЖИЗНИ в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и в предвкушении будущего. Только редко мы касаемся вневременного измерения настоящего - в моменты неожиданной красоты, неожиданной опасности, во встрече с любимым или в удивлении от неожиданного.

Очень мало людей делают шаг из мира времени и ума, его амбиций и конкуренции и начинают жить в мире вневременного. И из тех, кто делает это, только несколько попытались поделиться своими переживаниями.

Лао-Цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или в наше время Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Д. Кришнамурти - их современники думали, что они эксцентричные, что они сумасшедшие; после смерти их называли "философами".

А во времени они становились легендами, не человеческими существами из плоти и крови, а, возможно, мифологическими представителями нашего коллективного желания расти за пределы мелкого и тривиального, бессмысленности наших каждодневных жизней.

Ошо был тот, кто открыл дорогу для того, чтобы прожить свою жизнь во вневременном измерении настоящего - он называл самого себя "подлинным экзистенциалистом", и он посвятил свою жизнь, побуждая других на поиск той же самой двери, чтобы сделать шаг из мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечного.

Ошо родился в Кучваде, штат Мадья Прадеш, Индия, 11 декабря, 1931.

С раннего детства он обладал мятежным и независимым духом, настаивая на переживании правды для себя вместо того, чтобы приобретать знания и верования, даваемые другими.

После своего просветления в возрасте двадцати одного года, Ошо закончил свои академические занятия и провел несколько лет, обучая философии в университете Джабалпура. В это время он путешествовал по всей Индии, проводя беседы, бросая вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах, подвергая сомнению традиционные верования и встречая людей из всех слоев общества.

Он интенсивно читал все, что он мог найти, чтобы расширить свое понимание системы верований и психологии современного человека.

К концу 1960-х Ошо начал развивать свои уникальные техники динамической медитации. Он говорил, что современный человек так обременен отжившими традициями прошлого и заботами современной жизни, что он должен пройти через глубокий очищающий процесс перед тем, как он может надеяться открыть состояние без мыслей, расслабленное состояние медитации.

В начале 1970-х первые люди с Запада начали узнавать об Ошо. В 1974 вокруг него создалась коммуна в Пуне, в Индии, и ручеек посетителей с Запада скоро стал потоком.

В ходе своей работы Ошо говорил почти о каждом аспекте развития человеческого сознания. Он вычленил сущность всего того, что важно для духовного вопрошания современного человека, базирующегося не на интеллектуальном понимании, а проверенном его собственными экзистенциальными переживаниями.

Он не принадлежал к какой-то традиции: "Я начало совершенно новой религиозной традиции", - говорил он. "Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым, оно даже не заслуживает упоминания".

Его беседы с учениками и ищущими со всего мира были опубликованы более чем в шестистах книгах и были переведены более чем на тридцать языков. Он говорил:

"Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - это определенная алхимия, наука трансформации, так что только те, кто хочет умереть такие, какие они есть сейчас, и родиться в чем-то совершенно новом, что они не могут даже себе представить сейчас... только эти несколько храбрых людей будут готовы слушать, потому что слушать будет рискованно. Когда вы слушаете, вы делаете первый шаг к тому, чтобы снова родиться. Так что это не философия, из которой вы можете скроить себе одежду и ходить в ней. Это не доктрина, где вы можете найти утешение для вопросов, которые изводят вас. Нет, мое послание это не какая-то словесная весть. Оно гораздо более рискованное. Оно ничуть не меньше, чем смерть и новое рождение".

Ошо покинул свое тело 19 января, 1990, это явилось результатом того, что он был отравлен агентами правительства Соединенных Штатов, во время заключения под стражу за технические нарушения иммиграционного закона в 1985.