Бхагаван Раджниш - Библиотека Ошо: Притчи старого города

Создатель им на то ответил:

— Нельзя этого сделать, ибо солнце — художник дня, распределитель времени, начало всего живого, и без него ничто расти не может, а потому просьбам вашим Я не внимаю.

Стали звезды снова просить Создателя, говоря Ему:

— О Творец всех созданий, выслушай нас хоть немного! Высуши и прогони облака в небе, которые мешают нашему свету, ибо из-за облаков мы часто бываем совершенно невидимы.

Создатель же говорит на это:

— Замолчите и не просите, чего не следует, ибо и у Катона написано: «Должного только проси иль того, что кажется должным. Ибо облака влагою своею напояют землю, а ежели дождя нет, то земля худо помогает росту трав и плодов».

И с такими словами Создатель прогнал звезды, добавив:

— Кто просит неположенного и непохвального, те да будут изгнаны.

Если кто-либо хочет быть услышанным, он должен просить должного и достойного, что сообразно с разумом и волей Господней. Когда человек просит у Господа то, что Он одобряет и позволяет, Бог исполнит просьбу его.

С другой стороны, многие из просящих оказываются не услышаны, ибо для них Бог уготовал лучшее, нежели то, о чем они просят. Часто Господь не слышит многих по воле Своей, дабы выслушать их во спасение.

Рассказывают, что Абу Сайд провел семь лет в пустыне, претерпевая изнурительные тяготы аскезы. Пищей ему служили стебли и коренья колючих кустарников, а питьем — собранные капли росы. Когда же он достиг просветления, то оставил подобные практики.

Однажды в городе Мешхеде он отдыхал, откинувшись на подушки. Ученик отрезал ломтики дыни, макал их в сахарную пудру и подавал ему. Некто, наслышанный о суровой аскезе мастера и не веривший в это, спросил его:

— О наставник, что же предпочтительнее: сахарная дыня или коренья, которыми вы питались в пустыне?

— Всему свое время, — ответил наш мастер. — Если, питаясь кореньями, ты находишься в присутствии Бога, то коренья становятся слаще, чем дыня. Если же пребываешь вне Бога, то и дыня в сахаре окажется горше корешков!

Моисей, странствуя по пустыне, услышал, как один пастух молился Богу.

— О, Господи, — говорил пастух, — как бы мне встретиться с Тобой и сделаться Твоим рабом! С какой радостью я обувал бы Тебя, мыл бы Твои ноги и целовал бы их, расчесывал бы Твои волосы, стирал бы Твою одежду, убирал бы Твое жилище и приносил бы Тебе молока от моего стада!

Услыхал такие слова Моисей, рассердился на пастуха и сказал:

— Ты богохульник. У Бога нет тела. Ему не нужно ни одежды, ни жилища, ни прислуги. Ты дурно говоришь.

И пастух опечалился. Не мог он представить себе Бога без тела и без телесных нужд, и не мог он молиться и служить Богу, и пришел в отчаяние.

Тогда Бог сказал Моисею:

— Зачем ты отогнал от Меня верного раба Моего? У всякого человека свои мысли и свои речи. Что для одного нехорошо, то для другого хорошо. Что для тебя — яд, то для другого — мед сладкий. Слова ничего не значат. Я вижу сердце того, кто ко Мне обращается.

У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали отца.

Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына:

— Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?

Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его. Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос.

Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул:

— Мое дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твое молчание — это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами.

Ученик как-то сказал своему учителю:

— Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель ответил:

— Где путь труднее, там ты и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придешь к Нему ближайшим путем!

Жил когда-то сиддха, человек, обладающий сверхъестественными способностями. Он очень гордился своей магической силой. Однажды к нему под видом святого пришел Господь и сказал:

— Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными способностями.

Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил:

— Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?

Сиддха ответил:

— Да, это возможно.

И взяв горсть пыли, он произнес мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух.

Видя это, святой воскликнул:

— Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни.

Сиддха ответил:

— Да, это тоже возможно.

Он снова взял горсть пыли, сказал мантру и бросил в слона, и слон ожил. Святой был поражен при виде этого и снова воскликнул:

— Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь. Что ты этим выиграл? Ощутил ли ты Бога?

Сказав это, святой исчез.

Однажды один учитель был в большом городе и, когда вернулся, сказал:

— О, я переполнен радостью, я переполнен радостью! Это было так возвышенно, в присутствии Возлюбленного!

Тогда его ученик подумал: «Там присутствовали возлюбленный и восторг; как это прекрасно, должно быть! Я должен пойти и попробовать их найти».

Он прошел через весь город, вернулся и сказал:

— Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло — вот что я видел. Я не чувствую ничего, кроме подавленности, как будто все мое существо разрывается на куски.

— Да, — сказал учитель, — ты прав.

— Но объясни мне, — сказал ученик, — почему ты так восторгался, после того как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу этого вынести, это ужасно.

— Ты шел не в том ритме, — сказал учитель, — в котором шел через город я.

Есть два случая, когда Господь не может не улыбнуться.

Когда человек тяжело болен и близок к смерти, а врач говорит матери больного: «Не бойтесь, я спасу его». Этот врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Господа. И, слыша его слова, Господь улыбается, думая: «Каким глупым должен быть этот человек, который хвастается, что спасет жизнь своего пациента, умирающего по Моей воле».