Бхагаван Раджниш - Белый Лотос

Да, Амитабх, все возможно, потому что ты содержишь в себе будду. Амитабх — это одно из наименований Будды; оно означает «бесконечный свет»

Мы на Востоке любим давать много наименований тем, кто прибыл домой. Каждое наименование символизирует какой-то определенный аспект. Будда называется Татхагатой, потому что он подобен ветру, который приходит из ниоткуда и идет в никуда; это вечное движение — без начала, без конца. Будда называется также Амитабх; «амитабх» означает бесконечный свет, чистый свет, не знающий никаких пределов.

Когда ум исчезает, вся тьма рассеивается. Когда ум умирает, остается только свет — а этот свет не требует питания, этот свет не имеет причины. Вы содержите в себе Будду, как семя. Этому трудно поверить, потому что вы знаете только свой ум, а если подумать о Будде и о вашем уме, то дистанция покажется непреодолимой. И она действительно непреодолима! Если мы попытаемся достичь Будды посредством ума, то дистанция окажется непреодолимой, если же мы попытаемся достичь Будды посредством сердца, то вообще не будет никакой дистанции, не нужно будет ничего преодолевать.

В другой раз Бодхидхарма сказал, что нет никакого достижения. Как вы можете достичь уже достигнутое? Вопрос не в том, что нужно стать Буддой; становиться им нет никакой необходимости, так как вы уже являетесь им. Ваше будущее — не в будущем, оно уже в настоящем. Вы сейчас содержите все: ваше прошлое, ваше будущее — все, чем вы были, и все, чем вы будете, и все, чем вы можете быть. Ваш настоящий момент содержит в себе бесконечность.

В прошлый раз мы говорили о том, как Будда спросил Субхути «Субхути, что ты скажешь? Когда я в своей прошлой жизни жил с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, чего я достиг?>

Любой, кто обладает только знанием, ответит: «Ты достиг состояния Будды. Ты достиг истины, нирваны». Однако Субхути говорит: «Бхагаван, ты ничего не достиг, когда был с Дипанкарой Буддой, потому что нет ничего, что надо достигать. Ты просто стал осознавать свои внутренние сокровища. Это не достижение. Ты просто забыл о них, а теперь вспомнил. Разве это вопрос достижения?»

Забывание и вспоминание — вот и все. Это вся история человека, каждого человека: забывание и вспоминание.

Одна девушка гуляла по деревенской дороге и чуть не наступила на лягушку. Она собиралась, было, пойти дальше, но тут лягушка заговорила.

«Я не всегда был лягушкой, — проквакала она. — Когда-то я был высоким, смуглым, красивым мужчиной, но, как ты теперь знаешь, был превращен в эту тварь одним злым духом, обладающим магической властью. Чары рассеятся только тогда, когда я проведу ночь под подушкой прекрасной девушки».

Девушка, конечно, отнеслась к этому скептически, но, поддавшись умоляющему взгляду несчастной лягушки, взяла ее домой и в ту же ночь положила себе под подушку.

Разумеется, когда она на следующее утро проснулась, рядом с собой она обнаружила высокого и смуглого великолепного мужчину.

Однако, как вы понимаете, ее мать до сего дня не верит в эту историю!

Амитабх, лягушки могут превращаться в принцев потому, что принцы превратились в лягушек. Вы можете стать буддами потому, что вы являетесь буддами, превращенными в лягушек. Может быть, в оранжевых лягушек… однако состояние будды уже является фактом. Это не что-то такое, что должно произойти в будущем, это уже факт. Вы должны лишь посмотреть внутрь. Однако ваши привязанности держат вас занятыми вовне. Ваша зависть, ваше стяжательство не дают вам времени посмотреть внутрь, места посмотреть внутрь.

Тонким, хирургическим способом я должен помочь вам выйти из ваших сновидений, привязанностей, зависти, стяжательства. Как только вы покидаете эти иллюзии, вы, как и все остальные, являетесь буддой.

Да, все возможно, Амитабх, и я нахожусь здесь для того, чтобы помочь тебе сделать это возможным. Невозможное может произойти, и я пытаюсь создать подходящую обстановку для того, чтобы оно произошло. Однако с этим сопряжен ряд болезненных моментов. Ты должен будешь принять также и эти болезненные моменты, потому что они служат только для создания подходящего контекста, в котором в тебя сможет снизойти блаженство. Вот почему ты снова и снова ощущаешь, как-тобою овладевают радость и благодарность.

Позволь мне действовать, сотрудничать со мной. Позволь, чтобы я отсек твою голову. Отдай свою голову. Это происходит — постепенно ты приобретаешь необходимое мужество. И это не так далеко. Однако все зависит от тебя. Я не могу насильно навязать тебе состояние будды, я могу только помочь тебе открыть его в твоем собственном существе. Однако прежде чем ты откроешь его, должно быть отброшено несколько вещей, являющихся помехой, но ты при этом ничего не потеряешь.

На пути к состоянию будды никто ничего не теряет. А все, что мы теряем, не заслуживает сохранения — то, что мы приобретаем, столь бесконечно, столь вечно, что никто никогда не печалится из-за того, что он потерял. Мы несем с собой камешки, цветные камешки, думая, что они являются драгоценными алмазами. Они не являются алмазами. Вы сначала должны освободить от них свои руки и только после этого на вас дождем посыпятся алмазы. Они всегда сыпятся на вас, но все дело в том, что ваши руки не пусты. Ваши руки до того забиты обычными камнями, что в них не остается места для алмазов.

Будь немножко больше пустым. И на этот раз не позволяй уму разыгрывать трюк над собой.

Второй вопрос: Бхагаван, я верю в дисциплину, закон и порядок, и поэтому я колеблюсь сделать прыжок в санньясу. Что мне делать?

Суреш

Саиньяса — это величайшая дисциплина, какая только есть; это величайший возможный порядок. Санньяса представляет собой предельный закон, который Будда называет «аис дхаммо санантано» — неисчерпаемый, предельный закон.

Ты говоришь: «Я верю в дисциплину, закон и порядок»…

Если бы ты действительно понимал, что такое дисциплина, что такое порядок и закон, тогда не было бы места колебаниям. Тогда санньяса являлась бы для тебя единственным путем; не было бы никакого другого пути, никакой альтернативы. Но ты не понимаешь, что такое дисциплина. Ты веришь, но не понимаешь. Фактически, если бы ты понимал, то не было бы необходимости верить.

Верование — это состояние непонимания. Люди верят потому, что они не знают. Вы не верите в солнце, вы не верите в деревья, вы не верите в то, что деревья зеленые; все это вы просто знаете. Но вы верите в то, что существует Бог, что существуют рай и ад. Эти вещи являются предметом верования, потому что вы их не знаете.

Верование — суррогат знания; оно обманывает вас. Оно удерживает вас в состоянии невежества, потому что оно помогает вам делать вид, что вы знаете. И если вы достаточно долго делали вид, что знаете, тогда ваше верование так глубоко одурачивает вас, что вы даже не подозреваете этого и перестаете сомневаться в нем. Ваше верование начинает становиться вашей мудростью, но верование никогда не может стать вашей мудростью.