Хазрат Хан - Учение суфиев

Величайшая привилегия человека стать подходящим для Бога инструментом и до тех пор, пока он не знает этого, он не осознает своего истинного применения. Целая трагедия в жизни человека - это его неведение об этом. С момента, когда человек осознает это, он живет настоящей жизнью. Жизнью гармонии между Богом и человеком.

Когда Иисус Христос говорит:”Ищите сперва царствия Божия, и все другое будет прибавлено тебе.” Это поучение ответ на крик человечества, которое вопиет: “Я не имею богатства”; другие же: “Я не имею отдохновения” или “Моя ситуация в жизни труднее”, или “Мои друзья беспокоят меня” или “Я хочу высшего положения”. И ответом для них всех то что говорит Христос. Могут спросить, как мы можем понять это с практической, научной точки зрения? Ответ таков: внешние вещи не находятся в прямой связи с нами и таким образом, они часто недосягаемы для нас. Мы можем иногда достичь нашего желания, хотя часто мы падаем; но ища царствие небесное, мы ищем центр всего, вместе изнутри и снаружи все, что есть на небесах или на земле прямо связано с центром. Таким образом, мы способны достичь всего, что есть на земле и в небесах, из центра; но если мы ищем не в центре, может быть у нас вырвано прочь. В Коране написано, что Бог есть свет небес и земли. Кроме того, добыть вещи на земле - то глубочайшее желание, что работает бессознательно каждое мгновение нашей жизни, приходящее в соприкосновение с бесконечным. Когда художник пишет, или когда музыкант поет или играет, если он думает “ Это моя живопись, моя игра, моя музыка”, он может иметь определенное удовлетворение, но это подобно капле воска. Если он, тем не менее, соединяет свою живопись или свою музыку с Божественным сознанием, если он думает: “Это его живопись, Его музыка, а не моя”, тогда он соединяет себя с центром и его жизнь станивится Божественной жизнью. Есть много в жизни того, что можно назвать хорошим, есть множество довольных, есть много тех, кто могут любоваться, если бы только они приняли это отношение, это то, что может сделать человека довольным и дать ему счастливую жизнь. Бог - художник всего этого прекрасного творения и если мы не соединим себя с художником, мы не сможем любоваться его живописью. Когда кто-то идет в дом друга, который ему нравится и восхищается каждой маленькой вещью - это так приятно, но когда он идет в дом врага -любая вещь неприятна. Наша преданность, наша любовь, наша дружба с Богом может сделать все сотворенное источником счастья. В доме дорогого друга кусок хлеба, стакан молока - самые вкусные, но в доме того, кто нам не нравится даже лучшие блюда безвкусны. И как только человек начнет осознавать, что особняки существуют в этом мире, в доме Отца, со многими религиями, расами и нациями, которые тем не менее, все в доме Бога, тогда как бы ни была унизительна и сложна ситуация в жизни, раньше или позже, нужно стать счастливее и лучше, мы чувствуем что мы в доме того, кого мы любим и восхищаемся и все, с чем мы встречаемся, мы принимаем с любовью и благодарностью, потому что это приходит от того, кого мы любим. Во всех претензиях к цивилизации и прогрессу человек, кажется, впадает в великую ошибку. Веками мир не был в таком состоянии, как теперь, одна нация ненавидит другую, презирает следующую, как можно это называть? Это прогресс или это застой?

Не те ли времена сейчас, когда глубокомысленные души должны были бы пробуждаться ото сна, а преданные бы делали для человечества самое доброе из того, что они могли сделать, чтобы улучшить состояние мира, вместо того, чтобы каждому думать о своих собственных интересах?

Не только в эту, но также и в прошлые эпохи первое, что осознавалось человеком, было его собственное ограниченное существование, образованное материей, которое он назвал “Я”. Это не его ошибка. Это потому, что религии толковались с намерением доминировать над людьми, удерживая их во власти тех, кто имел свое личное мнение. Священники позволяли людям понимать только очень мало, а все остальное держали для себя. Они говорили: “Вы обычные существа, Бог много выше вашего понимания. Вы можете общаться с Ним, вы можете понимать Его, но вы должны находиться там где вы есть.” Всю свою жизнь Будда крепко бился против этого. Когда кто-либо говорил с ним о духе, о Боге, или показывал святость, духовную жизнь, он говорил: “Я не верю в это”. Но это было чрезмерно, это вело людей к другой ошибке. Это вело их к тому, чтобы говорить: “Здесь нет Бога, нет духа”. Другая причина для этого разделения была такова, что всегда была направленность тех, кто имел одинаковые способы мышления, те же самые убеждения и веру, собираться вместе в одну группу, в одно общество для того, чтобы мыслями ободрять друг друга. Так они сами себя отделяли от оставшегося человечества.

Мистик никогда не верит слепо. Фактически он не верит, он испытывает или переживает. Он испытывает что он сам целое Сущее. Есть строфа у хиндустанского поэта, которая гласит: “За человеческим лицом спрятан Бог, Я не знал, Я завесил свои глаза и отделился от Истины, Я не знал”. Это прекрасная строфа и она имеет глубокое значение. Все мы имеем в себе часть Бога и часть человека. Человек сделан из двух вещей духа и субстанции. Дух - это тончайшая часть, а субстанция более грубая часть; тончайшая часть - дух превращается в грубую часть.

Одна часть - внешняя, ограниченное “Я”, то, что мы видим, а другая - есть неограниченное существо. Человеческое внешнее “Я” составлено из пяти элементов, но по-настоящему человек много шире и расширяется много далее, чем мы обычно верим. Например, когда кто-либо стоит перед аудиторией, он кажется определенного размера, но когда он говорит, он широк как пространство, на которое распространяется его голос. Хотя друг или возлюбленный может быть в тысяче миль, он будет чувствовать нашу привязанность, нашу болезнь, любовь. Чувство, порождается здесь, но проявляется за пределами; это показывает, что в наших чувствах мы шире. Дыхание идет еще дальше, дыханием мы можем послать наши мысли куда бы мы ни пожелали и мы также способны узнавать мысль и состояние каждого существа. Мысль того, кто желает совершить определенную вещь, достигает ее для того, чтобы ее подготовить.

Человек как телескоп, на одном конце - человеческая часть, ограниченное существование, а на другой стороне - часть Бога, неограниченная Сущность. На одном конце мы так малы, на другом мы так обширны, что мы есть целое Сущее. Если каждый из нас так велик, как велико целое Сущее, мы спрашиваем о том, как же хватает места для всех нас. Или есть несколько Вселенных? Нет. Сквозь наше невежество мы видим многое и производим различия говоря: “Это Я, это - ты, это друг, это враг, мне нравится этот, тот мне не нравится. Но в грядущем все соединится, там мы будем тем же самым. Человек имеет две природы. Farishtangi - ангелическую и Haivanat - животную.