Юри (Артур) Каптен (Омкаров) - Подводные камни в море биоэнергетики: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун

Но принцип «не сотвори себе кумира» здесь, на этом уровне, выражается в том, что не следует заменять ЖИВОГО БОГА интеллектуальным Его подобием, неким застывшим, идолом. Последний аспект — идолопоклонничество, только на Ментальном плане.

Даже разговоры о Боге, которые действительно очищают и способствуют просветлению, на более высоко» уровне тоже все-таки имеют предел. Как справедливо заметила испанская святая 16-го века Тереза Авильская, «лучше говорить с самим Богом, чем о Боге»…

Если мирским человеком правят потребности желудка и чувственные наслаждения, а религиозным — боязнь нарушить заповеди Божьи, то человеком интеллекта правят его мысли. Причем даже не мысли, а мысленные обоснования потребностей Астрального и Физического тел.

И если мирской человек, скажем «пролетарий», не думает о жизни, а просто «живет», то склонный к философствованию часто даже не живет, а думает о жизни (!).

Когда же его интеллект начинает вторгаться в область теософии и высшей философии, то и здесь основная его потребность остается прежней — оправдать свое понятие не столько даже о своей святости, сколько о том, что он стоит на правильном пути.

Но и здесь образ Бога сводится у него к интеллектуальным понятиям о Боге (впрочем, такая подмена есть и множества религиозных людей), высшее благо (summum bonum) — к идее высшего блага…

А в экстренных ситуациях, когда требуется, практически не думая, просто соблюсти Закон Божий, он, вместо решительных действий, может задаться вопросом «а что бы это псе значило?» Вот здесь-то он и может попасться в разнообразные ловушки темных сил. Они, кстати, могут неплохо манипулировать склонностями интеллекта человеческого.

Вы спросите, какое это имеет отношение к йоге и ци-гун? — Те развивают не просто интеллект, но качественно переводят его на более высокие плоскости. Тренировки йоги и ци-гун прежде всего развивают в человеке способности к многомерному и многоуровневому мышлению.

Разница между обычным интеллектуалом и теософски подкованным йогином — как между маленьким «кукурузником» и реактивным «Боингом» международных авиалиний! То есть разница качественная, а не количественная.

И те же самые опасности попасть в ловушку к собственному интеллекту сохраняется и здесь, так что йога и ци-гун негативные качества излишнего теоретизирования не уменьшают, но, наоборот, в определенной степени увеличивают.

При этом сами привычки низшего ума (камаманасической области, в терминологии «Тайной Доктрины» ЕПБ) остаются прежними. Что касается религии, это выражается, в частности, примерно так: проходил мимо храма, заглянул в церковь, перекрестился, приложился к иконе, и побежал дальше по своим делам. Дескать «некогда, Господи, отвяжись, пожалуйста, потом уж как-нибудь себя переделаю».

И так очень незаметно для самого человека, который, кстати, тоже потихоньку может укрепляться в ходе йогических практик и тренировок ци-гун — это потребительский и даже утилитарный подход к Божественному. Как много людей просто утилитарно пользуются Божественным, словно умывальником для совести.

Умылся и пошел дальше, снова умылся и снова пошел… Вектора внутренней устремленности нет! Магнетической тяги к Богу нет, внутреннего непреодолимого стремления Господнему царству, к тому, чтобы стать чистым для Бога — нет…

А когда нет внутренней чистоты, тогда собирание Праны-Ци, ее накопление и «осаждение» не просто бесполезно, но и вредно. Или обернется уродливыми результатами.

Кстати, одна из довольно типичных склонностей интеллектуалов — это познание «борьбы светлых и темных сил». О, сколько здесь поводов для открытий ума! И бесконечный хоровод мысленных движений здесь тоже находит много поводов для подкормки.

Но Бог — Он даже выше этой борьбы, и преданное служение позволяет выйти за пределы внешней этой борьбы, она постепенно переносится на внутренние планы самого человека.

ГОРДЫНЯ.Гордыня — это искажение в духовном Пути, которое, фактически, ведет к прекращению всякого духовного развития. Поскольку духовный путь (Садхана) связан прямо или косвенно с разными уровнями жизни — грубоматериальными или тонкоматериальными — гордыня бывает грубой и тонкой.

Поскольку духовный Путь также включает в себя тысячи различных нюансов, аспектов и сторон этого в высшей степени многогранного и неописуемого процесса, то и видов тонкой гордыни может быть тоже множество.

Но большинство этих тонких форм гордыни все же никогда не превышают уровней Ментального плана, и даже не выходят за пределы Каузального тела (или Кармического яйца).

Поэтому развитие духовного разума Буддхического тела уже свободно от любой гордыни, и основные качества Буддхи — такие, как Милосердие, Сострадание и проч. — их развитие происходит независимо и автономно в сравнении с интеллектуальными конструкциями ментала.

Сила духовного разума — Буддхи — намного больше сил интеллекта. Поэтому развитие Буддхи ведет к лучшему контролю интеллекта Ментального тела.

Очень часто сами по себе занятия Йогой привносят в ученика элемент гордыни — «я — йог; я — не такой как все». Эти проговариваемые внутри тезисы часто оборачиваются поначалу незаметным нарастанием убеждения в собственной исключительности.

А когда уже достигаются некоторые успехи в освоении йогических или даосских алхимических практик — тогда и вовсе можно подумать о том, что ты уже вышел за пределы материальных ограничений Плотного мира и даже тонких пространств.

И когда занимающийся, вычитав, что «дела ни черны, ни белы для йога», он, не познавший стоимость этих слов на своем личном опыте, начинает воображать себя стоящим над законом, надо всем…

Да, для йога действительно «дела ни белы, ни черны». Но это для йога, а не для того, кто считает себя йогом, пусть даже практиканта с 30-летним стажем. Важен не стаж, а достигнутый результат. И процитированный мною тезис надо сначала прочувствовать самому — после достижения истинной вайрагьи (бесстрастности), погруженности в Бога, достижения уровня Божественной Любви, действительно надстоящей над миром.

Нужно ли говорить, что гордыня — один из самых тяжких грехов. Вы спросите, почему? Ведь я, к примеру, никого не убивал и не грабил?

В индийской философии Веданты есть такой термин — «убийца души» (атма-ханах), и речь здесь идет, конечно, не о буквальном «убийстве Атмы». Хотя бы потому, что никто не может убить Атму: она — частица Самого Господа, необоримого и несокрушимого.

Но вот вред своей Атме (Искре Божьей — в православных терминах) и ее развитию человек действительно приносить может, и это, как раз, и называется «убийством души».