Йонге Мингьюр - Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство.

И всё же ему пришлось учиться этим вещам постепенно. Поэтому не ожидайте, что через два или три дня медитации вы сможете ходить по воде, прыгать с небоскрёбов или без вреда для себя проходить через огонь. Скорее всего, сперва вы заметите у себя большую степень открытости, уверенности и искренности с самим собой, а также способность понимать мысли и мотивацию окружающих людей быстрее, чем раньше. Это уже немалое достижение — с него берёт своё начало мудрость.

Если вы продолжите практиковать, то постепенно будут раскрываться все удивительные качества вашей истиной природы. Вы поймёте, что вам не могут повредить ни людское злословие, ни пылающий огонь. Вы научитесь читать мысли и мотивации других людей прежде, чем они сами поймут, что имеют в виду. Вы сможете более ясно видеть будущее и предвидеть последствия собственных действий и действий окружающих людей. И, что, пожалуй, самое важное, вы осознаете, что, несмотря на все ваши страхи, несмотря на то, что происходит с вашим телом, ваша истинная природа по сути неразрушима; что бы ни случилось с вашим телом, ваша сущность никогда не умрёт.

Из всех живых существ, которые известны современной науке только людей можно в той или иной степени считать наделёнными способностью принимать обдуманные жизненные решения и различать, ведут ли эти решения в долину преходящего счастья или в мир устойчивого спокойствия и благополучия. Хотя мы, возможно, генетически запрограммированы на стремление к преходящему счастью, мы также одарены способностью распознавать в себе более глубокие и устойчивые чувства уверенности, спокойствия и благополучия. Среди всех чувствующих существ люди выделяются своей способностью осознавать необходимость установления связи между разумом, эмоциями и инстинктом самосохранения; тем самым они создают вселенную — не только для себя и будущих поколений, но и для всех существ, которые чувствуют боль, страх и страдание; вселенную, в которой все мы можем удовлетворённо и мирно сосуществовать.

Такая вселенная уже существует, даже если в настоящее время мы этого и не понимаем. Цель буддийского учения состоит в развитии осознания того, что эта вселенная — которая в действительности представляет собой не что иное, как бесконечный потенциал, присущий нашему собственному бытию, — присутствует здесь и сейчас. Однако для того, чтобы это осознавать, необходимо учиться успокаивать свой ум. Только позволяя уму пребывать в его естественной осведомлённости, мы начинаем осознавать, что не являемся своими мыслями, чувствами и восприятиями. Мысли, чувства и восприятия — это функции тела. А всё, что мне посчастливилось узнать, изучая буддизм и современную науку, свидетельствует о том, что человек — это нечто большее, чем просто тело.

Упражнения, которые я привожу в данной книге, — это лишь первый этап пути к реализации вашего полного потенциала, вашей природы будды. Сами по себе эти упражнения, посредством которых мы учимся успокаивать свой ум, знакомимся с ним и развиваем чувства милосердия и сострадания, способны вызвать в вашей жизни такие перемены, о которых вы не могли и мечтать. Кто бы не хотел чувствовать уверенность в себе и спокойствие в трудных ситуациях, уменьшить или вовсе избавиться от чувства изолированности и одиночества и, хотя бы косвенным образом, способствовать счастью и благополучию других, тем самым создавая окружающую среду, в которой могли бы процветать мы сами, наши родные и близкие и грядущие поколения? Всё, что требуется для совершения этих чудес, — это немного терпения, немного усердия и немного желания освободиться от обусловленных представлений о себе и других в окружающем мире. Нужно лишь немного практики пробуждения посреди сновидения своей жизни и осознания отсутствия разницы между опытом сновидения и умом сновидящего.

Ваша природа будды столь же безгранична, сколь безграничны горизонты вашего сновидения. Истории, окружающие буддийских мастеров прошлого, полны удивительных рассказов о мужчинах и женщинах, которые могли ходить по воде, без вреда для себя проходить через огонь и телепатически общаться со своими последователями на большом расстоянии. Мой собственный отец был способен не чувствовать боли, когда хирург (забыв сделать анестезию) разрезал довольно чувствительные участки кожи и мышцы вокруг его глаза.

Кроме того, я могу рассказать вам несколько интересных историй о человеке, жившем в XX веке, который в полной мере реализовал свой внутренний потенциал, присущий всем чувствующим существам. Я говорю о Шестнадцатом Кармапе, предыдущем главе линии Кагью тибетского буддизма. Вследствие трудностей, которые постигли Тибет в конце пятидесятых годов, Кармапа с большой группой своих последователей переселился в Сикким, в Северной Индии, где основал большой монастырь, а также несколько школ и различных социальных учреждений, поддерживавших благосостояние общины тибетских беженцев. Когда община в Сиккиме окончательно обустроилась, Кармапа начал путешествовать по миру, передавая учения все большему числу людей, которые в то время только начинали узнавать об особенностях тибетского буддизма. Во время своих путешествий по Европе и Северной Америке он совершал чудеса, оставляя отпечатки ног в каменной скале и вызывая дождь в засушливых областях юго-запада США, а однажды пробудил к жизни ручей, который спонтанно появился в пустынной местности, населённой индейцами племени хопи.

Но именно смерть Шестнадцатого Кармапы наиболее ярко продемонстрировала качества естественного ума всем, кто присутствовал при этом событии. В 1981 году он проходил курс лечения от рака в госпитале рядом с Чикаго. Развитие его болезни ставило в тупик медицинский персонал, так как симптомы, казалось, появлялись и исчезали без всякой видимой причины, порой полностью пропадая только для того, чтобы позднее обнаружиться в органах, ранее не затронутых болезнью, — как сказал один из медиков: «Его тело словно подшучивало над нашей аппаратурой» [ 36 36 Холмс К. Кармапа. Форс, Шотландия: Алтея Паблишинг, 1995. С. 32. ]. На протяжении всего этого испытания Кармапа никогда не жаловался на боль. Его гораздо больше интересовало благополучие сотрудников госпиталя, многие из которых регулярно заходили к нему просто для того, чтобы почувствовать невероятное ощущение спокойствия и сострадания, которое он излучал, несмотря на разрушительную болезнь.

Когда он умер, ламы и другие тибетцы, которые оставались с ним на протяжении всего лечения, попросили не трогать его тело в течение трёх дней, как это принято делать в Тибете после кончины великого мастера. Поскольку Кармапа произвёл такое глубокое впечатление на персонал больницы, администрация дала согласие, и, вместо того чтобы поместить тело в больничный морг, было разрешено оставить тело Кармапы в его палате в медитативной позе, в которой он умер.