Тензин Гьяцо - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации

8. Не заботиться о своих учениках, родственниках и друзьях, отказывая им в учении и материальной помощи.

9. Не выполнять пожеланий других людей, которые не вредят ни тебе самому, ни другим.

10. Не хвалить тех, кто заслуживает похвалы за свои благие качества.

11. Не пресекать решительно (применяя насилие в случае необходимости) кем-нибудь творимое зло.

12. Не применять своих физических сил или особых способностей, если они имеются, в случае необходимости.

Полное название текста "Практическое руководство по этапам пути к просветлению: путь блаженства, ведущий к всеведению" (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Лобсанга Чоки Гьялцена.

Полное название текста "Практическое руководство по этапам пути к просветлению: быстрый путь ко всеведению" (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Палден Еше.

Для удобства читателя все эти повторения объединены в книге в один текст. Цель повторений в процессе передачи устного учения состоит в том, чтобы была уверенность, что слушатели поняли все основные разделы медитативной практики, без особых сложностей могли приступить к визуализации. Для того чтобы ученики могли получить ценный комментарий или руководство по тексту, необходимо, чтобы все медитации, обсуждаемые в процессе учения, они выполняли накануне по крайней мере дважды – один раз вечером и второй раз на следующее утро.

Подробное объяснение семичленной практики см. в "The Union of Bliss and Emptiness", стр. 92-115.

Ясный комментарий, данный Его Святейшеством Далай Ламой на этот важный текст гуру-йоги, существует в английском переводе под названием "The Union of Bliss and Emtiness" (Ithaca: Snow Lion Publications,1988).

Чтобы узнать какими качествами должен обладать учитель для ведения отдельных практик, таких как, например, винаи, Колесницы Совершенств Махаяны и тантры, см. "The Union of Bliss and Emtiness" , стр.123 и примечания переводчика.

Эти четыре категории практики подробно обсуждаются соответственно в четвертой, пятой, шестой и седьмой главах работы Абхисамаяланкара "Ожерелье ясного постижения", более подробно см. в основном тексте и в соответствующих комментариях.

В буддийской литературе различные уровни препятствий, затрудняющие наше духовное преображение, описываются в терминах "четырех мар" (отрицательных влияний). Это негативные влияния, проистекающие от психофизических совокупностей (клеш); от заблуждений; от божественной юности; от смерти. Первое касается психофизических совокупностей, которые являются продуктом наших заблуждений и негативных кармических сил. Второе относится к негативным эмоциям, таким, как вожделение, ненависть, зависть и злоба, которые управляют нашим умом и причиняют зло. Третье касается нашего отношения к естественным чувственным удовольствиям; четвертый мара – это просто физическая смерть, которая неизбежно обрывает все наши желания. Для детального объяснения различных свойств всех этих мар, см. четвертую главу работы Майтрейи "Абхисамаяланкара".

Ясный Свет– это тончайший уровень ума, проявляющийся только тогда, кода прекращается активное функционирование всех грубых уровней. Обычно это состояние переживается в момент смерти, но может быть также вызвано произвольно, путем медитативного погружения. Здесь имеется ввиду именно последнее.

Три тела(санскр. "кая" – Прим. пер.): дхармакая (тело истины), самбхогакая (тело радости) и нирманокая (явленное тело).

Внешнее прибежище– общее для практикующих во всех трех колесницах. Это практика простого принятия прибежища в Трех Драгоценностях, выполняемая человеком из-за страха перед своей дальнейшей участью и глубокой веры в то, что Три Драгоценности имеют силу защитить его от возможной опасности.

Внутреннее прибежище– более продвинутая форма практики, доступная только практикующим учение Великой Колесницы. Есть четыре пункта, которые отличают его от обычного прибежища:

1) побуждением к этой практике является чувство вселенского сострадания, принятия в сердце нужд всех живых существ;

2) тот, кто приступает к этой практике, должен иметь твердое намерение обрести полное просветление;

3) практикующий должен быть в состоянии умом постичь Три Драгоценности;

4) он должен трансцендировать прибежище низших колесниц.

Разъяснение этих четырех пунктов см. в работе Майтpейи "Махаяна Сутраламкара" (Украшение Сутр Великой Колесницы).

Тайное прибежищеотносится к практике прибежища на пути тайной мантры. В него включено принятие прибежища не только в Трех Драгоценностях, но также в собрании божеств мандалы, включающих в себя божества медитации, дакинь, даков и т.д.

Отрицание того, что:

1) "я" идентично с психофизическими совокупностями (санскр. "скандха" – Прим. пер.);

2) "я" отлично от них;

3) скандхи являются основой "я";

4) "я" помещается в скандхах;

5) "я" владеет скандхами.

Объяснение этого пятичленного рассуждения см. в работе – Джефри Хопкинс "Meditation on Emptiness" (London: Wisdom Publications, 1983).

"Линия Духовного Опыта"(Nyamlen jhinlap gyud) имеет различные значения в зависимости от контекста. Как правило, она идентична с той линией мастеров, на божества которой специализируется данный ученик в медитации. Для детального объяснения сферы благодати, см.: "The Union of Bliss and Emptiness", стp. 62– 91.

Пять дхъяни будд– это Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогдасиддхи, известные также как главы пяти семейств будд. Они являют собой очищенное состояние пяти скандх: сознания, формы, чувства, различения и формообразующих сил.

Термин "существа мудрости"(еше-па) относится к божествам, которые призываются из пространства дхармакаи – их естественного местопребывания – и соединяются с божествами, которых вы породили перед этим. В данном случае, например, фигуры сферы благодати, которые вы визуализировали в процессе последовательного порождения согласно инструкциям, данным в тексте, называются "существами обетов". Когда процесс визуализации завершен, вы призываете "существа мудрости", по своей форме идентичные с визуализированными уже фигурами сферы благодати, которые и растворяются в последних. Такая медитация проводится для того, чтобы укрепить вашу веру и преданность к существам сферы благодати, созданной силой вашего воображения.

Восемь благих последствий– это: