Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака

Запад переполнен тревогой и напряжением. И это несмотря на то, что Восток беден; здесь нет в достатке еды, людям здесь часто нечем прикрыть тело, у них иногда даже нет крыши над головой. У Запада есть все. Но он наполнен таким напряжением и беспокойством, что люди там не выдерживают и вынуждены прибегать к искусственным успокоительным средствам.

В чем причина? Она ясна. Запад старается навязать собственную волю всему существующему. Запад пытается иметь свой собственный путь. Западный человек полагается только на самого себя: мы должны делать все для самих себя. И западный человек делает это. Но он при этом теряет себя как человек, он превращается в шизофреника. Он торит чудеса вокруг себя, но не может достичь покоя внутри себя, становится слабым и болезненным. Там нет Бога!

Если вы проникнетесь этим стихом, вы обретете покой. Дайте событиям происходить так, как они происходят. Не плывите, а отдайте себя на волю воды. Не боритесь с рекой, потому что она не ваш враг, а ваш друг. Отдайтесь на волю волн! Своей борьбой вы создаете вокруг себя атмосферу вражды. Когда вы плывете против течения, река сопротивляется нам. Но это не река, а вы порождаете борьбу. Река течет своим путем, сама по себе; она даже не замечает вас. А вы начинаете плыть против течения по своей собственной воле. Вы отстаиваете спою волю тем, что движетесь против ее естественного движения. И это означает, что вы лелеете, укрепляете ваше "эго".

Его воля, Его желание… И вы растворяетесь в течении реки. Теперь куда бы река ни повлекла вас, это место вашего назначения. Куда бы она ни привела вас — это берег. Если вы утонете — это тоже место вашего назначения. Где тогда беспокойство, тревога, где тогда боль? Вы выкорчевали корень страдания. То, что говорит Нанак, неоценимо — все должно быть оставлено Божьему провидению и Божьему промыслу.

Нанак закрывает все двери для "эго". Чего бы вы ни достигли вашими усилиями — вы достигли только благодатью гуру. Что бы ни произошло, куда бы течение жизни ни повлекло вас — все свершилось и свершается по Его воле. И тогда обретете покой. Но это произойдет не раньше, чем вы осознаете эти строки:

Существует два образа жизни. Первый — путь конфликтов, а второй — путь смирения. В конфликте вы чувствуете, что ваша воля отличается от всеобщей воли. В смирении вы чувствуете, что являетесь частью целого, и у вас не возникает вопроса, чем ваша воля отличается от других. Если вы отделяетесь и сторонитесь всего — конфликт неизбежен и естественен. Если же вы сливаетесь с целым, — естественно смирение. Конфликт влечет за собой напряжение, усталость, волнение, тревогу… Смирение приносит пустоту, мир, радость и, в конце концов, высшее знание.

"Эго" разрастается в конфликте, а разрушается в смирении. Мирской человек всегда находится в конфликте. Верующий оставляет все страсти и смиряется. Вера не имеет ничего общего с посещением церкви или мечети, или сикхского храма. Если вы намерены сражаться, если вы боретесь даже с Богом, если вы пытаетесь навязать вашу собственную волю, пусть даже в молитве и поклонении, то в вас нет веры.

Когда у вас нет собственных желаний, то Его желания становятся вашими. Если у вас нет вашей собственной цели, то куда бы Он ни повел вас, это ваш путь. Когда вы готовы идти туда, куда Он зовет, когда вы сами ничего не ждете, тогда вы перестаете грести и начинаете плыть по течению.

Видели ли вы ястреба, парящего в небе? Когда он поднимается достаточно высоко, он широко расправляет крылья и парит в воздухе. Когда вы достигаете подобного состояния, возможно смирение. Вам больше уже не нужно работать крыльями, вы просто парите в божественной атмосфере. Ибо любая тяжесть зачинается в конфликте, и рождается в противодействии. Чем больше вы боретесь, тем ниже вы падаете. Чем чаще вы перестаете бороться, тем легче вы становитесь. А чем легче вы становитесь, тем выше вы взмываете. Если вы оставите все конфликты, то достигнете уровня Божественного, а значит, — освободитесь от всякого бремени, станете невесомым. "Эго" подобно камню на шее чем больше вы боретесь, тем тяжелее он становится.

Однажды Нанак остановился переночевать у колодца недалеко от деревни, где жили факиры-суфии. Рано утром старейшина, узнав о том, что Нанак был неподалеку послал ему кружку молока, наполненную до краев. Она была настолько полной, что нельзя было добавить ни капли. Нанак сорвал с ближайшего куста цветок, положил его в кружку и отослал гуру. Цветок оставался на поверхности, потому что цветок ничего не весит. Ученик Нандка Мардана был в недоумении и спросил учителя, что все это значило.

Нанак объяснил: "В своем послании суфий хотел сказать, что в деревни нет места, что там достаточно святых подвижников, и больше принять нельзя. Мой ответ означает, что мне не нужно место, потому что я легок, как цветок, и буду плавать на поверхности!"

Только не обремененный человек может быть святым, подвижником. Тог, кто несет бремя, остается в невежестве и вредит другим, пока полностью не освободится от этой тяжести. Доброта рождается из самой себя. Любовь расцветает на древе любви. Никто не может вызвать любовь или привить сострадание. А если вы освободитесь от бремени, все произойдет само собой. Ненависть, злоба, насилие, как тень, следуют за человеком, задавленным тревогой. Любовь, сострадание, жалость, молитва следуют по пятам за невесомым человеком. Поэтому самое главное — уничтожить собственное "эго".