Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

Импровизированные лекции, прочитанные друзьям и ученикам в Пуне (Индия.)

Дорога Нанака к высшему пониманию, к божественной реализации устлана цветами и овеяна песнями. Все, что он говорил, он говорил в стихах. Его дорога была преисполнена мелодии и благости, над ней витал аромат амброзии.

Беседы Ошо о песнях Нанака помогли мне понять многое из того, что до этого оставалось для меня неясным. Я стал регулярно слушать его лекции-беседы, в которых он разъяснял учения Упанишад, Вед и суфийских мистиков.

Все услышанное мной подтвердило мою убежденность в том, что Ото — один из величайших людей, родившихся в нашей стране. Эта книга адресована не тольк< > сикхам, но и всем, кто хочет продвинуться в своих духовных поисках.

Я очень рад тому, что Ошо, великий мистик Индии, добившийся успеха в жизни благодаря силе своих идей, подарил нам эти комментарии к Эк Омкар Сатнам и "Джапджи- сахиб". Работа Ошо — лучшая в этой области, включая и то, что написано самими сикхами.

Жизнь большинства из нас проходит в потоке времени, в воспоминания ч о прошлом и ожидании будущего. Лишь изредка нам удается прикоснуться к вечносущему — в момент созерцания прекрасного или во время внезапной опасности; когда встречаем! я с любимым человеком или ошеломлены неожиданностью… Очень немногие выходят за границы времени и рассудка, из-под власти амбиций и чувства соперничества, и начинают жить в мире вечности. А из тех, кому это удалось, очень немногие пытались делиться своим опытом: Лao-Цзы, Будда Гаутама, Бодхидхарма… в более близкие времена — Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джидду Кришнамурти; при жизни их считали чудаками или сумасшедшими. После смерти их стали называть "философами". Со временем же они превратились в персонажей легенд, стали олицетворением нашего желания перерасти, выйти за пределы ничтожества, оанальности и бессмысленности повседневной жизни".

Ошо — один из тех, кто отыскал свою дверь, ведущую в жизнь, в вечно, ть, в "здесь и сейчас" — сам. Он называл себя "настоящим экзистенциалистом", — и посвятил свою жизнь тому, чтобы побуждать других искать ту же дверь, искать выход из мира прошлого и будущего в мир вечности.

Ошо появился на свет в местечке Кучвада, штат Мадхья-Прадеш (Индия), 11 декабря 1931 года. С самого раннего детства он демонстрировал независимость и бунтарский дух, стремясь лично пережить опыт Истины, вместо того, чтобы приобщаться к чужим знаниям и откровениям.

Достигнув просветления в возрасте двадцати одного года, Ошо завершил Свое академическое образование, после чего несколько лет преподавал философию в Джабалпурском университете. Параллельно с этим Он путешествовал по всей Индии, читая лекции и бросая на публичных диспутах вызов ортодоксальным религиозным лидерам, подвергая сомнению традиционные верования, встречаясь с самыми разными людьми. Он читал все, что помогало Ему углубить понимание мировоззрения и психологии современного человека. В конце 60-х годов Ошо начал разрабатывать Свою уникальную технику динамическом медитации. Современный человек, утверждал Ошо, настолько перегружен традициями прошлого и стрессами современной жизни, что ему необходим глубокий очистительный процесс, прежде чем он сможет открыть для себя состояние безмыслия, состояния медитации.

В начале 70-х первые слухи об Ошо достигли Запада. К 1974 году, в Пунг, вокруг Него сложилась община последователей, и ручеек паломников с Запада быстро превратился в бурный поток. В ходе своей работы Ошо исследовал буквально каждый аспект развития человеческого сознания. Он выделил и синтезировал суть, основу, необходимую для духовных поисков современного человека; все свои находки Он поверял не интеллектом, но непосредственным духовным опытом.

Ошо не принадлежит ни к одной из традиций, — "Я стою у начала полностью обновленного религиозного сознания", — говорил Он. — "Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым, о нем и вспоминать не стоит".

Его беседы с учениками и искателями истины со всего света изданы в более чем шестистах томах и переведены более чем на тридцать языков. О Своей работе Ом говорил так: "Мое послание, — это не доктрина, не философская система. Это что-то вроде алхимии, науки о трансформации; так что только те, кто готов умереть такими, как они есть сейчас, и возродиться в новом, невообразимом для них в данный момент качестве… только немногие из них отважны настолько, что готовы слушать, потому что слушать — рискованно.

Слушая, делаешь первый шаг навстречу. Так что мое послание — это не философия, из которой вы можете сшить новомодное пальто и щеголять в нем. Это не доктрина в которой вы можете найти убежище от тревожащих вас вопросов. Нет, мое послание — эго не просто вербальная коммуникация, это гораздо более рискованная вещь. Это смерть и возрождение — ни больше, ни меньше".

19 января 1990 года Ошо покинул Свое тело: в 1985 году спецслужбы США, тайно арестовав Ошо под предлогом нарушения иммиграционного законодательства, отравили его медленно действующим ядом.

Его огромная община в Индии по-прежнему является крупнейшим духовным центром в мире, местом, которое ежегодно посещают тысячи людей с тем, чтобы принять участие в медитациях, телесно-ориентированной терапии и программах творческого роста, или просто, чтобы обрести опыт пребывания в поле Будды.

Когда ночь полнолуния раскидывается над водами океана, то кто знает, где пределы тех чувств, что зарождаются в его волнах! Нечто похожее происходит, когда голос Ошо проникает в глубины сознания слушателя, — и кто знает, какие процессы духовного преображения начинаются там!

Шелест листьев раздается, когда ветер скользит сквозь крону дерева, но этот шелест рождается из столкновения, — столкновения ветра с листьями. Если вы сидите на берегу ручья, то можете услышать его мелодичное журчание, но этот звук возникает в результат столкновения воды с камнями. Мелодия вины возникает благодаря удару пальцев по струнам.

Используя все эти метафоры, Ошо подводит нас к Эк Омкар, к звуку Ом, как его услышал Нанак, подводит туда, где исчезают все удары, столкновения и коллизии, где исчезает сама двойственность, к точке, где элементарные частицы превращаются в вибрации… и эти вибрации звучат как Омкар. Этот звук Нанак назвал Сатнам, Настоящее, Истинное Имя. Это лишь намек, указание в сторону пространства, в котором исчезают все имгна, имеющие отношение к нашему миру. Остается только одна реальность: Омкар, звук Ом.