Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

Следовательно, для западного менталитета характерно представление о восточном человеке как о существе сонном и праздном. Таким видел Нанака его отец: ленивым и праздным. Почему это он весь день просиживает без дела? Отец его был человеком делового склада, и ему не нравилось, что сын не работает и не проявляет склонности ни к какому ремеслу. Его выгоняли с любой работы, на которую он устраивался. Он не учился, поскольку неизбежно вступал в споры с учителями. "Последнее слово уже сказано, — говорил он им. — Что еще узнавать? Достигли ли вы Его, не смотря на всю свою ученость?" Когда учителю ничего не оставалось, как дать отрицательный ответ, Нанак говорил ему: "Тогда я буду сам отыскивать путь к познанию Его," — и расстроенный учитель отводил его домой, признавая свою неспособность его чему-либо научить.

"Весь мир черпает знания из книг, — говорил Кабир, — но ни единому человеку еще не удалось стать ученым. Тот, кто выучит шесть букв л-ю-б-о-в-ь, станет мудрецом".

Нанак задался целью выучить эти шесть букв любви, дабы обрести знание. К чему ему было продолжать биться над получением всех этих знаний, обеспечивающих достижение совсем иных целей?

Мулла Насреддин был школьным учителем. На протяжении долгих лет он ежедневно приезжал в школу верхом на ослике. В конце концов, тяга к знаниям передалось и ослу, и в один прекрасный день тот, обернувшись, спросил своего седока: "Мулла, зачем ты каждый день ездишь в школу?"

Мулла так и остолбенел. Не ослышался ли он? Осел заговорил? Он повидал немало говорящих ослов, но чтобы четвероногий! "Что ж, раз те могут говорить, почему бы, в конце концов, не заговорить и этому? — подумал Мулла. — Вероятно, на него подействовали все эти поездки в школу, вот он и заговорил. Я сам виноват, что ежедневно гонял его в школу".

— А почему тебя это интересует? — спросил Мулла.

— Да просто любопытно, вот и все, — ответил ослик. — Так почему ты каждый день ездишь в школу?

— Езжу, чтобы учить детей.

— Зачем?

— Чтобы дети могли учиться.

— А что дает учение?

— Человек становится умным и мудрым.

— А какой прок от ума? — настаивал осел.

— Ты спрашиваешь, какой прок? Это за счет ума я на тебе езжу! — отвечал Мулла.

— Научи и меня, Мулла, уму-разуму! — попросил ослик.

— Ну нет, — запротестовал Мулла. — Я не такой дурак. Тогда ты станешь на мне ездить!

Все, что мы в этом мире изучаем, служит для того, чтобы одерживать верх над другими. Это план наших жизненных конфликтов. Чем больше у вас ученых степеней, тем скорее вы скорее преуспеете в битве и победите. Университеты являют собой отражение вашей собственной агрессии; они снабжают вас оружием, помогающим соперничать с другими и более эффективно их использовать. Это дает вам возможность более систематически их преследовать и легально совершать преступления. Нужные правила и методы позволяют вам эффективно добиваться того, чего бы вы иначе не добились и не должны добиваться вообще Образование способствует бесчестию и обману. В результате вы можете одержать победу над другими, но вам никогда не обрести мудрости. Скорее, люди все больше и больше теряют мудрость, впадая в невежество. Наши университеты не являются учебными центрами, поскольку в них нет места мудрости.

Потому-то учителя Нанака сами отводили его домой, признаваясь отцу, что им нечему его научить.

Достигнув двенадцатилетнего возраста, Нанак стоял на пороге посвящения в индуизм и получения священного шнура. Это была торжественная церемония. На нее были приглашено множество гостей и музыканты. Когда священник произнес заклинания и уже собирался надеть на него священный шнур, Нанак произнес: "Постойте! А что принесет мне ношение этого шнура?"

"Ты станешь двийя (то есть приверженцем индуизма, буквально: дважды рожденным)," — отвечал брамин.

"Так старое, действительно, отомрет и родится новое? — спросил Нанак. — Если так, я готов". Брамина обеспокоил вопрос, поскольку он-то знал, что ничего не произойдет, что это пустая церемония. "А что если шнур порвется?" — поинтересовался Нанак.

"Ты всегда сможешь купить на рынке новый и выбросить старый," — ответил брамин.

"Тогда не надо мне этого шнура, — запротестовал Нанак. — Как может нечто, способное порваться и продающееся на рынке по бросовой цене, помочь мне найти Бога? Ведь все человеческие действия страдают ничтожностью и неполноценностью".

Отец его, Калу Мехта, считал мальчика абсолютно ни на что не годным. Он делал все возможное, чтобы заставить его чем-нибудь заняться, но его старания не увенчались успехом. Исчерпав все возможности, отец прибег к последнему средству, доступному в деревне: он отправил сына пасти скот. Нанак, вполне довольный, отправился на пастбище и вскоре погрузился в медитацию, а скот в это время разбрелся по окрестным полям. На следующий день пришлось отказаться и от этого занятия. Отец окончательно убедился в том, что мальчик ни на что не способен и никуда не годится.

Это интересный факт: мир полностью отвергает людей, больше всего сделавших для этого мира. Проводники иного мира оказываются практически неспособны сделать что-либо в этом мире. Дело не в том, что они не могут, просто все их бытие и действия иного качества. Они становятся лишь инструментами, посредниками, посредством которых нечто может произойти.

Чего бы достиг Нанак, стань он пастухом? Это под силу многим. Чего бы он добился как образцовый лавочник? Многие этим занимаются, а мир остается прежним. Этот человек отстранился от мира действий и погрузился в мир славы.

Слава означает: Все есть Твое искусство, Создатель. Что я могу? Только когда вы почувствуете собственную ничтожность, выражаемую словами "Что я могу?", это будет означать, что "эго" ваше начинает таять, капля за каплей. В день, когда вы в полной мере ощутите, что вы ничего не умеете, не можете, что вы беспомощны и ничего не происходит по вашей воле, пред вами распахнутся двери свободы.

Бога нигде нельзя водворить, а тогда как вы можете строить храмы? Как вы собираетесь освящать Его идолов? Он пребывает всецело в себе, так что вам нет нужды создавать Его. Он был, когда вас еще не было, и будет, когда вас не станет. Не тратьте попусту время на создание Его образов. Ритуалы, храмы, идолы — все это никуда вас не приведет.