Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

Пока вы говорите, вы бодрствуете, пока слушаете — нет. И это происходит не только на религиозных встречах. Когда другой человек разговаривает с вами, вы больше не бдите, вы теряетесь в вашем собственном внутреннем диалоге. Пока он разговаривает с вами, вы притворяетесь, что слушаете, но на самом деле вы разговариваете с самим собой. В таком случае, кого вы предпочитаете слушать? Определенно, вас самих, потому что голос другого просто не доходит до вас. Вашего голоса вполне достаточно, чтобы заглушить все остальные голоса. А потом вы засыпаете от скуки в обществе самого себя, потому что все, о чем идет речь, вы уже слышали множество раз. Сон — это побег от постоянно повторяющихся внутренних разговоров.

Только тот, кто прервал этот внутренний разговор, способен слушать. А это — искусство шраваны. Если внутренний диалог прекращается хотя бы на минуту, вы видите, как вся полнота космоса открывается в вас. Все, что вы до сих пор не знали, становится понятным. Вы обнаруживаете границы того, что казалось безграничным. Вы познаете неведомое. Вы сами становитесь тем, кто был для вас абсолютно чужим, с кем вы даже не были знакомы! И все это происходит так неожиданно. Оказывается, что Вселенная — ваш дом!

Все гуру, все религии стремятся к одному: прервать постоянный внутренний диалог. Как бы мы ни назвали эту практику — йога, медитация, повторение мантры — ее цель в том, чтобы осушить внутренний словесный поток, освободив тем самым немного места в нашем восприятии. Если это произойдет, пусть даже не надолго, то вы поймете, о чем гонорит Нанак.

Трудно поверить в то, что, только лишь слушая, можно обрести сиддхи , тайные силы, или можно стать пир , святым или дэвата , небесным божеством, или даже Индрой, царем небес; что лишь слушая, познаешь движение небес и земли, существование мира и нижних миров и избегаешь прикосновения смерти.

Все это кажется сильным преувеличением, но это совсем не так, потому что, как только вы обретаете искусство слушать, вы обретаете умение познавать саму жизнь. И как только вы начнете постигать знание бытия, вы обнаружите, что та тишина, которую вы ощущаете в момент шраваны, является основой всего сущего. Это — основа, на которую опираются небо и земля. На вселенской оси вращаются миры. В этой тишине семя прорастает и становится деревом, восходит и заходит солнце, звезды и луна появляются и пропадают. Когда слова утонут в вашем внутреннем безмолвии, вы достигнете того места, где все творение рождается и умирает.

Однажды мусульманский факир пришел к Нанаку и сказал: "Я слышал, что ты можешь испепелить меня своей волей, и возродить меня своей волей. Я не могу в это поверить". Это был честный человек и подлинный искатель прозрения, который, однако, еще не избавился от праздного любопытства.

Нанак сказал: "Закрой глаза, расслабься и молчи, и я сделаю то, что ты хочешь". Факир тут же закрыл глаза и безмятежно замер. Если бы он не был серьезен в своих духовных поисках, он бы испугался, так как то, о чем он попросил, было очень опасным: превратиться в пепел и возродиться. Ведь ему сказали, что Нанак владеет созиданием и разрушением.

Было утро, день, прямо как сегодня. Нанак сидел под деревом около колодца на краю деревни. Его ученики Бала и Мардана были с ним. Они были очень возбуждены, потому что Нанак еще никому не говорил подобного. Что же произойдет? Они затаили дыхание, а деревья и камни затрепетали, потому что Нанак собирался совершить чудо.

Факир сидел спокойно и тихо. Должно быть, он был человеком великой веры. Он стал внутренне абсолютно пустым. Нанак положил руку ему на голову и произнес "Омкар". В рассказе человек превратился в пепел. Потом Нанак снова произнес "Омкар" и человек вновь обрел свое тело.

Если вы примите рассказ за чистую монету, вы не поймете, что же произошло внутри этого человека. Когда он стал внутренне абсолютно пустым, когда прекратился внутренний диалог, и Нанак спел "Омкар", садхана обрел состояние шраваны, и не было ничего, кроме звука Ом внутри него. Этот звук вызвал самоуничтожение. Все в человеке пропало — весь мир и его границы — превратилось в ничто, в пепел. В нем не было ничего и никого. Дом был пуст. Затем Нанак еще раз спел Окмар, и человек пришел в себя. Он открыл глаза, упал к ногам Нанака и сказал: "Я всегда думал, что такого никогда не случится, но ты доказал, что это возможно!"

Есть люди, которые пропускают суть и верят, что человек на самом деле превратился в пепел, и Нанак вернул его к жизни. Но это — глупое толкование. На внутреннем плане, однако, действительно произошло уничтожение и возрождение. Факир умел слушать. Если вы научитесь искусству слушать, то не меня вы услышите. Я только инструмент. Гуру — это всего лишь инструмент. Тогда вы сможете услышать, как ветерок пролетает в деревьях. В тишине одиночества вы услышите Омкар, основу всей жизни. А в звучании Омкар, вы обнаружите, что все зависит от пустоты. Реки текут в пустоту, океан становится с ней одним целым. Когда вы закроете глаза, вы услышите биение вашего сердца и тихий звук течения крови, и поймете, что все это — не вы. Вы наблюдатель, свидетель. И тогда смерть не коснется вас.

Тем, кто овладел искусством шраваны, больше нечему учиться. Все сущее обретает бытие в шраване. Все сущее исходит из пустоты. И когда вы слушаете, печать пустоты ложится на вас. Потом пустота начинает вибрировать в вас, и это главное звучание сущего — это основа всего.

В шраване смерть не может коснуться вас. Если вы обрели искусство слушать, то останется ли место для смерти? Ведь слушающий обретает знание свидетеля. Сейчас вы все думаете и думаете, а потом — слушаете. Думающий умрет, потому что он принадлежит плоти. В тот день, когда вы будете слушать, не думая, вы станете свидетелем. И когда я буду говорить, ваша голова будет слушать, и внутри вас будет третий, который будет просто наблюдать за тем, как вы слушаете. Когда это произойдет, в вас начнет возникнет новый элемент, начнет кристаллизовываться свидетель, а для свидетеля не существует смерти.

Вот почему Нанак говорит, что в шраване смерть не коснется. Именно слушая, преданный достигает постоянного счастья. Именно в шраване рушатся страдания и грех.

Как же прервать этот внутренний диалог? Как же вам замолчать? Как разогнать облака, чтобы увидеть голубое небо? В том-то и дело: когда кто-то говорит, вам уже нет нужды говорить. Вы можете молчать, но с этой привычкой сложно покончить, поэтому вы продолжаете и продолжаете говорить.