Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

Карта внешнего мира была символическим воплощением внутреннего мира. Психологические и энергетические структуры человека очень тонки, и, чтобы полнее и ярче выразить их, была разработана внешняя символика; но, приняв символы за реальность, мы сбились с пути.

Символы никогда не бывают истиной, они лишь намекают на нее. Они — указатели на пути, вот почему Нанак говорит: через шравану обретается истина и достигается счастье и знание, а также добродетель омовения в шестидесяти восьми святых местах. Достигнув безмолвия, вы ощутите, что вы сами, ваше тело несет некие знаки святости, точки через которые вы соприкасаетесь с истиной. И тогда вам уже не надо ломать голову над тем, что есть истина, потому что вы будете воспринимать истину напрямую. До тех пор, пока вы думаете, существуют мысли, концепции, но не истина. Истина — это опыт. И, если вам удалось обрести его, то зачем думать дальше?

" Достигаешь истины и счастья ". До тех пор, пока вы думаете, вы несчастны, потому что каждая из тысяч мыслей требует своего: сделай так, поступи эдак! Мысли порождают новые желания, а желания — приводят к неудовлетворенности и чувству несчастья. Очень вредно держать мысли за друзей: они собьют вас с пути. Если есть дурная компания, от которой стоит отказаться, так это мысли. Нет ничего страшного в том, чтобы использовать мы< ли, но если вы начали им повиноваться, то вы обречены на всяческие неприятности. Мышление подобно наркотику; стоит стать зависимым от него, и вы сбиваетесь с пути, и не знаете, что вам делать.

Как-то раз мулле Насреддину довелось так крепко выпить, что он боялся возвращаться домой. Ему нужно было придумать что-то в свое оправдание, но ничего не приходило в голову, и он продолжал бесцельно шататься по улицам. Было уже очень поздно, когда к Нему подошел полицейский, и грозно спросил: "Что ты здесь делаешь в такое время? Быстро отвечай, а не то я отведу тебя в участок!". "Если бы у меня был ответ, — сказал на это мулла — я бы давно отправился домой".

Мысли — это дурная привычка, не дающая нам ответа. Если бы вы получили ответ, вы бы давно уже оказались дома. Почему вы бесцельно бродите в темноте ночи? У вас нет ответа, объясняющего смысл и цель вашей жизни. Настоящий ответ можно найти только в состоянии без-мыслия.

Нанак говорит: счастье и истина — через шравану; и только через шравану, мы достигаем самадхи.

Если вы только слушаете, то возникает состояние медитации. Без медитации вы не можете слушать. В чем смысл медитации? Медитация существует только там, где ум бездействует, там, где прервался внутренний диалог.

Только лишь слушая, слепой находит дорогу, нищий становится королем, а вы достигаете глубин безграничного! Мышление подобно ложечке, а вы пытаетесь измерить ею океан! Слушать — означает войти в океан. Дна океана можно достичь, лишь погрузившись в него, а, не измеряя его чайной ложкой.

Однажды Аристотель, греческий философ, прогуливался по морскому берегу, погрузившись в раздумья. Внезапно он наткнулся на человека, который, выкопав ямку в песке, пытался наполнить ее морской водой, черпая ее ложкой. Заинтересовавшись, Аристотель спросил: "Брат, что ты делаешь?"

Незнакомец ответил: "Если ты не слепой, то сам все видишь. Все ясно, как день: я пытаюсь перелить море в эту ямку".

Аристотель рассмеялся и сказал: "Это ли не сумасшествие?! Можно ли вычерпать море ложкой и ложкой же наполнить яму? Зачем тратить свою жизнь на столь бессмысленное занятие?"

Рассмеявшись в ответ, человек ответил: "А я-то думал, что сумасшедший — ты, ведь разве не ты был занят тем, что наполнял бесконечность из ложки своих мыслей!" Говорят, что потом Аристотель пытался разыскать этого человека, но это ему так и не удалось.

Незнакомец был прав: как крошечны наши мысли, и насколько необъятно бытие! Как вы можете измерить эту необъятность своей ложкой? И куда вы ее поместите? Вселенная — велика, а ваша голова такая маленькая… Посмотрите на ваши руки: они такие короткие, далеко ли они дотянутся? Вы занимаетесь бессмысленным делом. Кстати, может, тому человеку и удалось бы осушить море ложкой, ведь море, океан в целом конечны. Океан, из которого зачерпнули одну ложку, стал на одну ложку меньше, но бесконечность никогда не исчерпать мыслями.

Вот почему, говорит Нанак, нищий становиться царем, стоит ему только замолчать. Познаются глубины беспредельного, неведомое становится знакомым, незнакомец — возлюбленным, слепой находит путь — и все это с помощью шраваны.

Давайте посмотрим сначала, что означает манан , созерцание. И мышление, и созерцание — процессы, которые происходят в уме, но они очень разные, они даже противоположны друг другу.

Когда человек переплывает с одного берега реки на другой, он остается на поверхности воды. Он передвигается, но не погружается. Теперь представьте ныряльщика; он может и не двигаться с места, его путь лежит вглубь, в самые толщи. Мыслящий подобен пловцу, созерцающий подобен ныряльщику. В мышлении мы переходим от одной мысли к другой; в созерцании мы погружаемся в глубины единственного слова. Мы не двигаемся с места, но глубина меняется.

Мышление линейно; думаете ли вы о вашем бизнесе или о духовном освобождении, о Боге или о вашей жене, вы остаетесь на поверхности. Созерцание открывает путь внутрь; вы бросаетесь в пучины слова. И самые потаенные значения его начинают звучать.