Бхагаван Раджниш - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело
- Название:Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:ИД «Весь»
- Год:2006
- Город:СПб
- ISBN:5-9573-0346-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело краткое содержание
Мы привыкли к идее, что мышление — основа нашей жизнедеятельности, а наш ум — основа всего. Но, игнорируя тело, мы погружаемся в болезни, напряжение и дискомфорт.
Как научиться быть расслабленным и радостным, здоровым телом и здоровым душой?
В этой книге, собранной из различных бесед, мы встречаемся с удивительно нежным и благодарным отношением к телу, которое Ошо пытается передать нам с любовью, юмором и глубоким пониманием природы человека. Он подводит нас к пониманию истинной ценности нашего физического тела, его разумности и силы.
В восстановлении баланса между умом и телом Ошо видит возможность сделать нашу жизнь более наполненной, радостной и счастливой.
Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Есть два вида неврозов, связанных с едой: первым страдают люди, которые продолжают есть, не слушая тело, — тело плачет и кричит: «Остановись!» — но они продолжают есть. Это невротичные люди. И есть другая разновидность: тело продолжает кричать: «Я голодно!» — но они постятся. Те и другие страдают неврозом, те и другие страдают патологией — им нужно лечение, им нужна госпитализация. Потому что действительно здоровый человек — это тот, кто уравновешен: что бы он ни делал, он во всём придерживается середины. Он никогда не доходит до крайностей, потому что все крайности создают напряжения, тревогу. Если вы едите слишком много, возникает тревога, потому что тело чрезмерно обременено. Если вы едите недостаточно, возникает тревога, потому что тело голодает. Здоровый человек — это тот, кто знает, когда остановиться; и это знание должно исходить из вашей собственной осознанности, не из того или другого учения.
Если я вам скажу, сколько нужно есть, это опасно, потому что это будет среднестатистическим. Кто-то очень худой, кто-то очень толстый, и, если я вам скажу, сколько вам нужно есть — «три чапати», для кого-то этого окажется слишком много, а для кого-то — слишком мало. Поэтому я не даю твёрдых правил, я просто даю чувство осознанности. Слушайте тело: у вас своё собственное, особенное тело. Бывают разные виды энергии, разные роды деятельности. Кто-то — профессор в университете; он не расходует много энергии в том, что касается тела. Пищи ему потребуется немного, и это будет одна пища. Кто-то работает физически; ему потребуется много пищи, и это будет другая пища. Любой твёрдый принцип в этом отношении опасен. Никакое правило не может быть универсальным.
Джордж Бернард Шоу сказал, что есть только одно золотое правило: никаких золотых правил нет. Помните это: никакого золотого правила нет — и не может быть, потому что каждая индивидуальность так уникальна, что никто не может ничего ей предписывать. Поэтому я просто даю вам чувство… И моё чувство — не чувство принципов, не чувство законов; мой подход — подход осознанности, потому что сегодня, может быть, вам нужно больше еды, а завтра такого количества не нужно. Дело даже не в том, что вы отличаетесь от всех остальных людей, каждый день вашей жизни отличается от всех остальных дней. Сегодня вы целый день отдыхали; может быть, большого количества пищи не нужно. Вчера вы целый день работали в саду, рыли яму; может быть, потребуется много пищи. Человек должен просто быть бдительным и способным слушать, что говорит тело. Действуйте в согласии с телом.
Тело — не хозяин, но и не раб; тело — ваш друг; подружитесь с телом. Человек, который постоянно слишком много ест, и человек, который постоянно соблюдает диеты, — оба они в одной и той же ловушке. Оба они глухи; они не слушают, что им говорит тело.
Все эти идеи, что грешно есть ради удовольствия языка, — вздор. Зачем тогда вам есть? Значит, для глаза грешно видеть; зачем тогда видеть? Значит, для уха грешно слышать; зачем тогда слышать? Тогда вам не остаётся ничего — совершите самоубийство, потому что вся жизнь состоит из органов чувств. Что бы вы ни делали, в этом участвуют органы чувств. Именно благодаря органам чувств вы струитесь и сливаетесь с жизнью. Когда вы едите и чувствуете вкус, Бог осуществлён, удовлетворён; и когда вы едите со вкусом, то тем самым воздаете почтение Богу, содержащемуся внутри пищи.
Но ваши махатмы, ваши так называемые религиозные гуру учат самоистязанию. Прикрываясь именем религии, они просто преподносят не что иное, как мазохизм: «Истязайте себя. Чем более вы себя истязаете, тем становитесь ценнее в глазах Бога. Чем более вы несчастны, тем более добродетельны. Если вы счастливы, значит, вы совершаете грех. Счастье — это грех; быть несчастным добродетельно». Вот их логика.
Я не нахожу в этом никакого смысла, это так абсурдно, так нелогично, так очевидно глупо. Бог счастлив, поэтому, если вы хотите быть сонастроенным с Богом, будьте счастливы. Вот моё учение: Бог счастлив, и, если вы хотите быть сонастроенными с Богом, будьте счастливы, потому что, когда вы счастливы, вы идёте в ногу с Богом; когда вы несчастны, вы идёте с ним не в ногу. Несчастный человек не может быть религиозным человеком.
Таким образом, если вы меня спросите, что такое грех, — есть только один грех: быть несчастным — значит быть грешником. Быть счастливым, безмерно счастливым — значит быть святым. Пусть ваша религия научит вас петь, танцевать, радоваться жизни. Пусть ваша религия будет жизнеутверждающей религией, приветствующей религией, религией счастья, радости, блаженства. Выбросите весь тот вздор, что вы носили веками, — он искалечил всё человечество. Он сделал людей такими уродливыми, несчастными и страдающими! И он привлекателен только для нездоровых людей — для тех, кто хочет себя мучить; у них появляется для этого повод.
Мучить себя или мучить других, то и другое болезненно — болезненна сама идея мучения. Кто-то может быть Адольфом Гитлером; он мучит других; кто-то может быть Махатмой Ганди; он мучит себя. Оба они в одной лодке — может быть, стоя спиной друг к другу, но в одной лодке. Адольфу Гитлеру доставляет радость мучить других, Махатме Ганди доставляет радость мучить себя, но оба они насильственны. У них одна и та же логика — радость доставляет им мучение. У них разные направления, но суть не в направлении, суть в том, что в их умах подход один и тот же: мучение. Вы почитаете человека, который мучит себя, потому что не понимаете этой логики. Адольфа Гитлера осуждает весь мир, а Ганди весь мир поклоняется, но меня это просто изумляет. Как это возможно? — потому что логика одна и та же. Ганди говорит: «Не ешьте ничего ради вкуса. Вкус недопустим. Есть — это долг, не радость. Ешьте потому, что вы должны жить, не более». Он низводит радость еды до обыденного мира работы: «Еда — это не игрушка». Но вспомните, именно так едят животные. Они едят, просто чтобы существовать, чтобы выжить. Вы когда-нибудь видели, чтобы животные наслаждались едой? Никогда. У них не бывает пиров и праздников, они не поют и не танцуют. Только человек сделал из еды большой праздник.
И это отношение повторяется в других вещах. Ганди говорит: «Занимайтесь любовью, только если хотите ребёнка, иначе — никогда. Пусть любовь будет только биологической. Еда должна служить только для выживания, а любовь — только для продолжения рода. Никогда не делайте любовь удовольствием».
Но именно так ведут себя животные. Вы когда-нибудь видели, как занимаются любовью собаки? Посмотрите на их морды, вы не найдёте никакой радости… своего рода долг. Собака должна его выполнить, что-то её вынуждает — биологическая обязанность. И как только секс кончается, она забывает о возлюбленном и идёт своей дорогой, даже не сказав «спасибо». Всё кончено, работа сделана! Только человек любит ради радости. Именно в этом человек выше животного — только человек любит ради радости; просто ради того, что это радостно, ради того, что это красиво, ради того, что в этом есть музыка и поэзия.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: