Виктория Бегунова - Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги

Как в среде йоги создавались защитные механизмы, оберегающие изучающего йогу человека от опасности стать интеллектуальным монстром?

Опасность чрезвычайно велика.Нас с вами спасает лишь то, что йога очень плохо сохранилась, тот объем знаний, который сейчас проник на Запад, он несерьезный. Все говорят про какие-то чакры, про какую-то энергию Кундалини, что-то у кого-то открывается, закрывается, все это как-то вяло, размазано, нелогично. И у серьезных людей не возникает никакого желания изучать это все, потому что это – «седьмая вода на киселе».

Но те же чакры и энергии Кундалини - это не какая-то придумка йогов, это достаточно серьезный раздел знаний, который можно применять, и для этого нужна теория.

Сейчас заниматься йогой стало модно, за это платят деньги, вот все и побежали в инструкторы йоги. Но как только легионы этих псевдоинструкторов, которые ничего не понимают в йоге, будут «выдавлены» из нее, как только йога станет проникать в массы на более серьезном уровне, к ней начнут относиться так же серьезно, как, наверное, к ядерной физике.

Древние трактаты и поэзия

Чтобы бороться с перекосами, в древней традиции йоги пытались всячески разбавить логику или же обрамить этот алмаз логики йоги оправой из оберегающих, смягчающих механизмов. И делалось это достаточно виртуозно.

Все древние трактаты по йоге были написаны в стихах. Это сейчас при попытке перевода тех трактатов, которые дошли до нас на английском, а затем и на русском языках, теряется поэзия, а порой и смысл, заложенный в поэтических трактатах. Но изначально существовала поэзия йоги. Более того, в йоге считалось, что поэтический дар - это высочайшее проявление творчества, один из высочайших даров, которым может обладать человек.

На прошлой лекции мы рассматривали существование двух взглядов на мир. Мир разума и мир эмоций, ощущений. Поэзия как раз и дает мир эмоций и ощущений, некие полутона, полунамеки, некие интуитивные толчки. Так вот в древности изложение того или иного вопроса древние йоги облачали в стихи, причем иногда в очень красивые стихи. Другой вопрос, что с течением времени стихи устаревают, мы не понимаем значения многих слов или образных связей между словами, и многое теряется. Для своей же эпохи получалось очень интересное явление. Читая тот или иной трактат в стихах, человек как бы получает тройное воздействие. Во-первых, смысл, который несет стих. В то же время так изложен был сюжет, подобран слог, что невольно передавались некие ощущения, некий поэтический аромат, и человек, читая трактат, попадал в эту ауру. Это происходило подобно тому, как мы сейчас, читая поэтов Серебряного века, так же неуловимо очаровываемся невыразимым.

Собственно, это и отличает поэтов с большой буквы от тех, которые в силу каких-то обстоятельств начинают писать, как им кажется, стихи. Написать стихи, которые бы цепляли или вдохновляли, может лишь поэт, у которого помимо разума включается сверхразум или, можно так сказать, уровень интуиции. Действительно все великие поэты, которые вдохновляли и умели влиять через стихи, в этом смысле обладали и умели проявлять те же способности, которые умели проявлять йоги и йогини. Поэтический дар - это высший дар нашего сверхразума, нашей интуиции.Люди, обладающие им, ни больше ни меньше как пророки. Они как бы с уровня сверхлогики могли передать импульс этой высоты при помощи слов. Обычные же люди, которых обуяла мания величия или желание прославиться, из кожи лезут вон, дабы насочинять как можно больше стихов. И они их могут писать целыми томами, только вот одна беда - их никто не читает.

Рис.1. Поэтический дар - это высший дар нашего сверхразума, нашей интуиции.

Методы защиты аксиоматики от перекосов в сторону логики и в сторону инстинктов. Метод стихотворного изложения. Три уровня стихотворного воздействия

В древности, чтобы уберечь логику от такого тупого применения, аксиоматику йоги - эту высшую философию йоги - облекали в стихотворную форму. И, читая, люди невольно как бы смягчали многообразное, тупое, логическое высказывание - делай раз, делай два, делай три - и тут вкрадывалось что-то неуловимое.

Итак, в этих древних стихотворных трактатах прослеживался уровень логичности, уровень поэтичной иносказательностии, наконец, самый высочайший, таинственный уровень - уровень прямого толчка в просветление. Это подобно толчку, который так заставляет работать разум, когда мы изучаем древнее стихотворное йоговское произведение, что, помимо осмысления, помимо очарования, еще и заставлял человека сделать шаг в невыразимое.

Когда все три компонента присутствуют в стихе, он превращается в мантру. Поэзия является высшим разделом Мантра йоги.Но еще раз хочу подчеркнуть – настоящая поэзия! Поэзия с большой буквы! Таким образом, вся невербальная информация аксиоматики йоги излагалась словами логики, и тут же за счет поэзии она смягчается другим взглядом на мир, другим способом постижения мира: через образы, чувства, эмоции. Мы помним, что у чувств, эмоций, образов есть очень хорошее свойство - через них иногда сквозит невыразимое. То, что через логику нельзя передать, может быть донесено через чувства и эмоции. Но в то же время у чувств и эмоций есть и огромная опасность – это отражение инстинктов, которые мы в себе несем со времен жизни в телах животных.

Рис.2. Уровни восприятия древних стихотворных трактатов.

Невербальные методы. Искусство – оберегающий фактор

Существуют также и другие механизмы защиты от перекосов, которые могут возникнуть при совсем уж глупом применении аксиоматики йоги. Это так называемые невербальные методы передачи информации или знания. Они могут быть осуществлены через живопись, через скульптуру, через архитектуру, через танцы - в общем, через искусство. Искусство и является тем оберегающим фактором, который не позволяет человечеству убить самое себя. Убить в первую очередь чрезмерным умничаньем.

Действительно, если вы смотрите на произведения скульптуры или находитесь в том или ином архитектурном сооружении, то невольно на вас оказывают влияние (причем даже вполне физическое влияние) и стены, и атмосфера, и внешний вид. Именно так все подобрано, что что-то невольно начинает тебя наталкивать на более глубинный смысл. Это могут быть, допустим, произведения индийской древней скульптуры, многочисленные миниатюры, не говоря уже о таком серьезном инструменте, которым является Янтра. Так вот, созерцая ее, мы невольно начинаем постигать это невыразимое. Оно идет выше логики, оно идет через чувства, эмоции, образы, через ассоциации. Оно затрагивает глубинные структуры, что тоже очень сильно сглаживает аксиоматику йоги.