Виктория Бегунова - Курс Йоги 122. Медитация в йоге

Наконец, если же вы, опять же, ушли куда-нибудь, постелили коврик, но выбрали другой метод медитации – выбрали себе какой-либо объект, или явление и начинаете на нем сосредотачиваться. Какой может быть этот объект, или явление? А любой – дерево, которое перед вами, солнце, которое над вами. Либо, более абстрактное какое-либо понятие – скажем, вспомните теорему Пифагора. И сосредоточьте свой разум на этом. Вы будете сосредотачивать свой разум, а разуму так не нравится на одном и том же сидеть, он раз - прыг, прыг, прыг – будет в сторонку куда-то убегать. Вы ему опять – нет, опять возвращайся, думай о теореме Пифагора, а разум опять: «Да что о ней думать, и так же все понятно, лучше о чем-нибудь другом подумать» - начинает убегать. Вы его опять же – он убегает, а вы его спокойненько возвращаете, он убегает, а вы его спокойненько возвращаете. И с каждым разом это будет происходить все более устойчиво, и устойчиво, и устойчиво. Это потребует от вас сил.

Вы, вдруг, начнете замечать, что невольно у вас начинают сжиматься ваши силы, ваши мышцы. Вы, вдруг, начинаете замечать, что по мере того, как вы фокусируете свою мысль на одном и том же, ваше дыхание начнет меняться. Но, опять же, иногда бывают такие вещи, когда вы отчаянно будете сосредотачиваться на какой-то мысли и может прийти состояние, когда вы можете потом обливаться. Почему – потому что моментально отреагирует организм на это состояние. Это, кстати говоря, очень полезно считается. Так вот, получается, что вы напрягаетесь, напрягаетесь, напрягаетесь вот в этом втором методе медитации, так называемом методе сознания. И, казалось бы, а какой же здесь отдых? Мы помним, что после выхода из медитации мы должны быть отдохнувшими. Но, вот тут и заключается парадокс – иногда, для того, чтобы расслабиться, надо очень сильно напрячься. То есть, некоторые структуры внутри нас не в состоянии расслабиться, пока мы их сперва сильно-сильно не сожмем. И они могут… десятилетиями может быть такая ситуация – какие-то внутри нас центры, нервные структуры – я не буду сейчас подробно говорить – часть из них чрезвычайно напряжены, а часть настолько расслаблены, что даже начинают атрофироваться. И вот, как ни странно, чтобы расслабить ту часть, которая постоянно напряжена – именно эта часть отвечает за стресс (стресс – это когда какая-то часть нашего организма не расслабляется) – так вот, требуется сначала все напрячь – в том числе и то, что напряжено, а потом все отпустить. И все, как говорится, «за компанию» и расслабится. В том числе и те структуры, которые до этого мы не могли расслабить.

Таким образом, в первом методе, когда мы просто сидим и воспринимаем красоту, или воспринимаем образы, воспринимаем свои чувства, мы изначально все расслабляем. Во втором же случае, мы наоборот, все напрягаем, напрягаем, напрягаем, а потом – ну, скажем, мы себе назначили 15 минут такой медитации – потом все, время прошло, и мы, понятно же, расслабляемся сами собой. Так вот, за эти доли секунды проходит такое глубинное расслабление, которое эквивалентно сну, в течение нескольких часов подряд. Вот это вот следует помнить. Еще раз – одним ли методом вы медитируете, другим ли методом вы медитируете - на выходе должен быть отдых. На выходе должно быть ощущение, чтобы с новыми силами броситься в бой нашей жизни.

Рис. 13. Отдых в медитации и незатронутость проблемами.

Это важно. Вот, исходя из этих двух методов, которые, в общем-то, прямо противоположны – еще раз хочу это подчеркнуть. Вы можете встречать в одной школе йоги, где вас будут призывать по утрам сосредоточить свое внимание на красоте восходящего солнца.

У йогов есть такая медитация, что до восхода следует пойти в уединенное место - скажем, за несколько минут до восхода и медитировать на восходящее солнце. То есть – вот его не было, вот оно стало появляться… И, понимаете, вы будете все поглощены этим видом, этим зрелищем. Вы будете впитывать эту красоту. Понятно, что для широты Индии это возможно. Почему – потому что там солнце встает и садится - ну, вы знаете из географии, что широта, на которой расположена Индия, ближе к экватору, чем, скажем, Москва, и, восход и заход солнца там примерно одинаков, вне зависимости от времени года. Если же вы возьмете ситуацию за полярным кругом – где полгода день, полгода ночь – то вы себе не можете позволить такой прекрасной медитации, которая овеяна столь многими легендами в индийских трактатах. Поэтому всегда следует помнить, что надо делать поправку на то еще, где мы живем.

Точно так же и в Москве. Если вы будете подстраиваться всегда под восход солнца и медитировать на него, то у вас будет очень резко изменяться время, когда вы засыпаете и просыпаетесь. А это не очень хорошо. Так вот, это одно из положений, когда мы медитируем, так скажем, на красоту. Или, медитируем на чувства и ощущения. Но, при этом, друзья, я обращаю внимание, что именно вы, вы управляете чувствами и ощущениями. Не кто-то манипулирует вами, а именно вы. Потому что, точно так же вы можете, скажем, смотреть телевизор, где показывают рекламу. Смотреть ее абсолютно бездумно и, действительно, где-то даже поглощаться в то, что там показывают. Но, это говорит о том, что кто-то вами манипулирует – привлекает ваше отношение, дабы потом вы купили какой-либо продукт или товар, который вам, может быть, совершенно и не нужен. Это способ влиять на нашу свободную волю. Вот, почему важна эта составляющая в медитации – что воля должна быть за вами.

Теперь рассмотрим другой способ медитации – прямо противоположный. Скажем, так, как он описан в «Йога Сутрах» Патанджали – это один из самых авторитетных трактатов по йоге, один из самых старых. Обычно, когда что-либо говорят про йогу в ученых кругах, в научных кругах, то всегда на него ссылаются. Там то, что мы называем словом «медитация», называется тремя соответствующими стадиями – «дхарана» там есть, «дхьяна», «самадхи» там есть. Все три вместе они в «йога Сутрах» Патанджали называются «саньяма».

Фото. 5. Медитация. Статуя Шивы в Ганге. Ришикеш.

Если проводить параллель – то, что в европейском языке называется медитацией, там, скорее всего, будет самьяма. Так вот, методика предполагает совсем другой подход – когда йогин сосредотачивает свой разум на одной мысли. При этом, полностью отбрасывает все ощущения. То есть, йогин сосредотачиваясь на одной мысли, забывает про все то, что говорят ему органы чувств. И по мере того, как он концентрируется на этой мысли, он все больше и больше начинает забывать о том, о чем ему говорят его органы чувств. Он больше уходит в сознание, в идею этой мысли. И получается так, что он выбрал какую-либо мысль, какой-нибудь объект и начинает на нем сосредотачивать свой разум. А мысли прыгают, как мы уже сказали. А он начинает уменьшать количество прыгающих мыслей, постоянно возвращаясь к этому объекту. Мыслей становится меньше. Он еще сильнее старается уменьшать количество мыслей. До тех пор, пока в голове не остается всего лишь одна мысль. Но это требует совершенно колоссального внутреннего напряжения. Совершенно колоссального. Получается, что если раньше внимание было уделено каждой мысли, которая была у нас в голове. А у нас в голове, скажем, сотня мыслей, то потом их, скажем, осталось десять мыслей и на каждую мысль уже больше внимания. А потом вообще, когда остается одна мысль, внимание предельно. И, как только человек может удержать всего лишь одну мысль в своей голове – это состояние называется «самадхи». В йоге такое слово есть – «самадхи» оно называется. Так вот, только лишь по достижению этого состояния, возникает способность управлять своими мыслями. Не раньше. И получается, что вот в этом втором методе мы полностью забываем про органы своих чувств. Мы полностью концентрируемся на этом объекте или явлении, которые могут быть очень абстрактными.