Бхагван Раджниш - Ма-цзы: пустое зеркало

Итак, Индивар должен заняться Анандо в первую очередь. Поскольку она получила мигрень, открыв свое сердце, ей это зачтется как заслуга. Следующая серия бесед начнется завтра и будет посвящена ей. Она поступила правильно, оставив сердце открытым даже тогда, когда рядом выбрасывали мигрень. Большинство людей закрыли бы окна и двери в подобной ситуации. Но она — превосходный ученик и потому понимает, что значит жить с открытым сердцем, оставаться незащищенной, быть бездомной.

Но Анандо, — должно быть, ты слышишь меня из своей комнаты, — никакой будда не говорил: «Держите свое сердце открытым, когда рядом кто-то выбрасывает мигрень». Ты совершила чудо. Рефлексы работают автоматически: когда кто-нибудь бросает пыль в вашу сторону, глаза закрываются тут же сами собой. Естественно, когда кто-нибудь бросает мигрень, сердце должно закрыться, чтобы мигрень не попала в него. Но ты отважилась оставить свое сердце открытым. Ты проявила огромное мужество. Я могу полагаться на тебя, зная, что твое сердце при любых обстоятельствах остается открытым. Поначалу это может причинять боль — но только поначалу.

Гаутаме Будде приписывают следующие слова: «То, что горько вначале, сладко в конце, и то, что сладко вначале, горько в конце». Это очень важное заявление для всех тех, кто ступил на путь.

История, которую принесла Маниша:

Однажды Ма-цзы учил монаха. Он начертил на земле круг и сказал: «Если ты войдешь в него, я ударю тебя; если ты не войдешь в него, я ударю тебя!»

Это типично для дзэн. Учителя использовали этот прием по-разному. Если ты скажешь что-то, я ударю тебя; если ты ничего не скажешь, я ударю тебя. В любом случае ты получишь удар. Так и здесь.

Ма-цзы говорит: «Если ты войдешь в него, я ударю тебя; если ты не войдешь в него, я все равно ударю тебя!»

Монах едва заступил за линию, и Ма-цзы ударил его.

В чем же смысл этой странной истории? Монах сказал: «Учитель не может бить меня!» Ма-цзы удалился, опираясь на посох , даже не потрудившись ответить ученику.

В любом случае ты получаешь удар. Это лишь означает, что удар должен пробудить тебя. Что бы ты ни сделал — это не имеет никакого значения. Войдешь ли ты в круг, останешься ли ты стоять на месте — в любом случае удар тебя не минует. Важно не то, что ты делаешь, важно лишь твое пробуждение. Если ученик поймет, о чем его попросили, он обретет просветление. Учитель просит его обрести просветление, чтобы больше не нуждаться в тумаках.

Но ученик ошибся. Он сказал учителю: « Учитель не может бить меня! » Ма-цзы удалился, опираясь на посох, оставив ученика медитировать над тем, что случилось. Ма-цзы спонтанно использовал всевозможные приемы, но за ними всегда скрывался секрет. В самых странных ситуациях просветленный человек всегда увидит этот секрет.

В другой раз Хо Пон сказал Ма-цзы:

— У воды нет костей, но она легко выдерживает корабль весом в тысячу тонн. Как это происходит?

Ма-цзы ответил:

— Здесь нет ни воды, ни корабля — что же тебе объяснять?

Под этим он подразумевал: «Не задавай мне интеллектуальных, философских вопросов. Я здесь лишь для того, чтобы дать тебе возможность приобрести экзистенциальный опыт.

Я вспомнил одну забавную историю.

Идет суд над двумя друзьями. Об их дружбе знали все в городе, но однажды полиция задержала их, когда они дрались между собой, и привела в суд.

— Из-за чего возникла драка? — спрашивает судья.

Друзья переглянулись между собой.

— Говори ты, — попросил первый.

— Нет, уж лучше ты, — говорит второй.

— Пусть говорит, кто хочет, только пусть уж скажет! — нетерпеливо восклицает судья.

— Нам стыдно признаться, — говорят они в один голос, — мы согласны на любое наказание, только не требуйте, чтобы мы рассказали о причине ссоры.

— Но я не могу предъявить вам обвинение, — отвечает судья, — пока не буду знать причины драки, приведшей к беспорядку на улице!

В конце концов им пришлось признаться. Один из друзей стал рассказывать:

— Пожалуйста, простите нас, вопрос был совершенно абстрактный, философский. Мы сидели на берегу реки, и вдруг мой друг сказал, что собирается купить буйвола. Я сказал, что не возражаю, но он должен помнить, что я собираюсь приобрести ферму, и его буйвол не должен на нее заходить. Я — человек строгих правил. На это мой друг возразил: «Твоя ферма? Подумаешь! Никто не сможет остановить моего буйвола, если он захочет на нее зайти. Ты считаешься моим другом и не хочешь пускать моего буйвола к себе на ферму. Хороша дружба!»

Я ответил: «Дружба тут ни при чем — бизнес есть бизнес».

Тогда мой друг, собиравшийся купить буйвола, сказал: «Ладно, посмотрим, как ты будешь останавливать моего буйвола, где твоя ферма?»

Я начертил пальцем на песке квадрат и сказал: «Вот она, а где твой буйвол?»

Мой друг поставил палец на нарисованный мной квадрат и сказал: «Вот он. Посмотрим, что ты сделаешь?»

Так все и началось.

— Но где же ваша ферма и где же буйвол? — спросил судья.

— В том-то и проблема, — сказал один из друзей, — потому-то мы и стеснялись признаться, что вопрос этот философский, неопределенный. Нет никакого буйвола и нет никакой фермы — нет ничего. Была только жара. И мы совершенно забыли, что дрались из-за того, что существовало лишь в нашем воображении.

Можете смеяться, но не кажется ли вам?.. Ведь люди дрались и из-за вопроса о том, существует ли Бог. Разве это чем-то отличается от драки из-за буйвола? Люди дрались из-за того, сколько преисподней существует.

Индусы верят в один-единственный ад, джайнисты же считают, что существует три ада — одного ада недостаточно для преступников всех родов. Кто-то украл цыпленка, другой убил человека — нельзя же помещать в один и тот же ад обоих. Это будет несправедливо. Потому у них три ада, куда помещают людей в зависимости от тяжести совершенного преступления.

У Гаутамы Будды их было семь. Он считал, что трех преисподних недостаточно, чтобы разделить все преступления на категории. Вас, возможно, удивит это, но еще один философ, Аджит Кешмабал, современник Будды и Махавиры, считал, что количество адов должно равняться семидесяти семи — ни больше, ни меньше. Только при таком количестве все преступления могут быть разделены на категории.

Никто по сей день не знает, где находится ад. А философы, с пеной у рта, отстаивали свою правоту. Например, индусы говорят, что ад должен быть лишь один, но он может быть разделен на сколько угодно частей. Какой же смысл в семидесяти семи преисподних? Можно разделить ад и на семьдесят семь частей. Не думайте, что эти люди дураки. Это — великие философы. Но чего стоят проблемы, которые они создают вокруг Бога! Никто не видел Бога. Это — просто идея.