Калу Ринпоче - Дхарма Алмазной колесницы

Учитывая все эти трудности, переживать природу ума непросто. Что же мы должны делать? Необходимо знать, что в нашем преобразовании решающую роль играют два элемента: 1) наши собственные усилия по очищению от омрачений и последствий вредных действий, а также по накоплению заслуги и развитию мудрости; 2) преданность Ламе, который ведет нас к такому преобразованию. Эти два элемента вместе – путь к постижению Махамудры.

Чистая основополагающая природа ума, без запутанности и омрачений, известна как совозникающая изначальная мудрость (тиб. lhen skes ye shes ). Изначальная мудрость, то есть присущая нам природа ума, свободная от омрачающих влияний, неразрывно связана с сознанием (тиб. rnam shes ). В одном тексте говорится, что постичь совозникающую изначальную мудрость можно только через очищение от ошибок, накопление заслуги и развитие мудрости в сочетании с преданностью и доверием к Ламе. Любой другой подход является потерей времени. Эти два элемента – наши усилия и преданность – должны идти рука об руку, именно поэтому они сочетаются в практиках, задействующих тело (простирания), речь (молитвы и мантры) или ум (визуализация и медитация). Использование этих возможностей означает устранение четвертого кармического уровня омрачений. Мы создаем противовес отрицательным тенденциям и в конце концов устраняем их как источник запутанности. Благодаря медитации шинэ мы развиваем стабильность, или умиротворенность, ума. Наш ум может покоиться в умиротворенном состоянии без отвлечений или запутанности. Теперь мы начинаем избавляться от третьего уровня омрачений – мешающих эмоций.

Следующая стадия медитации – это проникающее видение природы ума. Здесь мы используем медитацию лхагтонг , ее часто называют переживанием отсутствия самостоятельного существования. В ней различают два аспекта – отсутствие эго и отсутствие независимого существования всех явлений. Мы понимаем, что эго и все объекты, которые мы воспринимаем как внешние, не имеют абсолютной реальности. С обретением проникающего видения в нас исчезает второй уровень омрачений – привычные тенденции к двойственному цеплянию.

Практика медитации Махамудры переносит нас из состояния неведения в состояние прямого восприятия и переживания основополагающей природы ума. Преобразовав неведение в изначальную мудрость, мы избавляемся от самого тонкого уровня омрачений – тех, что вызваны базовым неведением. Это и есть полное Просветление.

Эти термины и практики выглядят очень трудными, но нельзя сказать, что для достижения Просветления и постижения Махамудры обязательна большая работа. Все зависит от обстоятельств: если человек становится все более зрелым, из жизни в жизнь проходя очищение и развитие, и создаёт огромное накопление заслуги и мудрости, то при встрече с искусным, просветленным Учителем в нем может произойти мгновенное преобразование.

В практике Махамудры очень важна медитация на Ламу, который соединяет в себе благословение и вдохновение. Представляя учителя над головой или высоко в пространстве перед собой, мы сосредоточенно просим у Ламы благословения и после этого медитируем на то, что форма Гуру растворяется в нас. Затем мы позволяем уму покоиться в его естественном состоянии, то есть пребываем в медитации Махамудры.

Значимость Ламы является характерной чертой Ваджраяны. В Хинаяне или Махаяне обращение к Буддам и Бодхисаттвам и принятие в них Прибежища действительно ведет к Просветлению, но в отличие от Ваджраяны это скорее постепенный путь создания отношений с учителем. На Алмазном пути существуют поучения, которые могут привести практикующего к полному Просветлению в течение одной жизни. Именно Лама дарует эти поучения. Поэтому он так важен в тантрической практике и в поучениях Махамудры, являющихся частью тантрической практики, и потому отношениям ученика и Ламы уделяется такое внимание.

Наиболее способный ученик, практикующий Махамудру, обладает великим доверием к Ламе и великим сочувствием ко всем существам. Он понимает, что все чувствующие существа наделены потенциалом к Просветлению, но запутанность и омрачения мешают им напрямую переживать природу ума и создают бесконечные страдания и неудовлетворенность. Такое понимание является источником сочувствия. Во всех практиках Дхармы, какой бы метод или медитацию мы ни использовали, за принятием Прибежища, основанного на глубоком доверии, должно следовать развитие Бодхичитты.

Каждый Будда, достигший Просветления в прошлом, сумел это сделать, взрастив в первую очередь Бодхичитту – искреннее желание, чтобы практика приносила пользу не только нам самим, но и всем существам и в конце концов привела их к Просветлению. Причиной нашего пребывания в запутанности и вовлеченности в сансару является сильная озабоченность собственными интересами и пренебрежение благополучием других. Поэтому-то забота о счастье и Освобождении других играет ключевую роль в практике Дхармы.

Ученик, обладающий наилучшими качествами, проявляет самоотверженность и усердие в практике и с большим рвением выполняет любую поставленную перед ним задачу. Все эти качества практикующего могут привести его к уникальному преобразованию. Однако большинство людей не обладает такими выдающимися способностями. Как человек, развивавшийся в предыдущих жизнях, но все еще не очень подготовленный, может устремиться к достижению абсолютного осознавания? Грубые уровни омрачений в нашем уме мешают познать его природу, подобно облакам, скрывающим солнце. Наша практика направлена на устранение всех омрачений – пока не зародится прямое переживание природы ума.

Не нужно отчаиваться, думая: «Я безнадежен. Мой ум настолько омрачен, что мне понадобится много жизней, чтобы избавиться от этого». Быстрое преобразование – вот цель удивительно действенных поучений Будды. Если практиковать регулярно, даже по несколько часов или минут, можно устранить запутанности и омрачения, накопленные в течение многих эонов. В этом – особое благословение и действенность Дхармы.

Для того чтобы медитация Махамудры развивалась в правильном направлении, мы сидим как можно более прямо, но не напряженно и скованно, а ровно и расслабленно. Расслабленность тела, речи и ума очень важна в медитации. Челюсти не должны быть плотно сжаты, а мышцы, окружающие их, напряжены. Губы не шевелятся, ум не напряжен. Не следует задавать ему какое-то определенное направление.

Приняв правильную, расслабленную позу, мы пробуем следующую технику – поиск «происхождения, местоположения и направления» ума (тиб. ’byung gnas ’gro gsum ). В данном контексте ум – это то, что все переживает: наши впечатления, мысли и чувства. Осознавая ум, мы задаемся вопросами. Откуда он взялся? Можем ли мы найти источник его происхождения? Где ум находится? Он внутри или снаружи тела? Расположен ли он в каком-то физическом органе или в какой-то определенной части тела? Или он где-то во внешнем мире? Когда ум двигается, действительно ли он куда-то перемещается? Движется ли ум в каком-то определенном направлении? Если да, то как?