Бхагван Раджниш - Солнце сознания. Глиняные лампы

Поэтому йог принимает атеиста, поскольку тот обладает половиной истины, а также теиста, поскольку и тот обладает другой половиной истины. Половина правды опаснее лжи. Вторая сутра гласит, что энергия расширяется за пределы двойственности.

Между тьмой и светом расширяется только одно явление, а не два. Но нам все же кажется, будто перед нами два явления. Если вы спросите об этом ученого, он станет отрицать существование двух явлений. То, что мы называем тьмой, в действительности есть не что иное, как уменьшение света. А то, что мы называем светом, есть не что иное, как уменьшение тьмы. Все различие заключается в пропорции. Поэтому совы могут видеть во тьме. Вам темно, а им светло. Почему? Их глаза способны улавливать даже самый слабый свет. И дело не исчерпывается тем, что вам трудно уловить слабый свет. Ваши глаза не способны видеть свет, даже когда он очень яркий. Если в ваши глаза попадут очень яркие лучи, вы ослепнете. Зрение тоже имеет свои пределы. Ниже этих способностей располагается тьма, и выше них также находится тьма, ведь пределы зрения восприятия света очень узки. Но тьма это тоже пропорция света. Различие заключается не в качестве, а в количестве. Качество ничем не отличается, все дело именно в количестве.

Вы когда-нибудь задумывались о том, что такое жара и холод? Мы полагаем, будто это два явления. Нет, это не так. На самом деле, вопрос жары и холода понять очень легко. Но мы утверждаем, что это два понятия. Например, жар греет нас - неужели можно признать жару и холод единым явлением? Мы садимся в тень и недоумеваем, как можно признать тень жаром солнца. Нет, я не говорю, что вам следует признать жару и холод единым явлением, а потом выйти из тени. Я только говорю, что явление, которое вы называете тенью, есть не что иное, как уменьшение тепла. А то, что вы называете пеклом, есть не что иное, как уменьшение прохлады.

Проведите как-нибудь следующий эксперимент: погрейте одну ладонь у печки, а другую руку положите на лед. А потом опустите обе руки в ведро с водой. И вам будет очень трудно сказать, горячая или холодная в нем вода! По ощущениям одной ладони вы определите, что вода холодная, но другая ладонь скажет о том, что вода горячая. Вода в одном ведре не может иметь разную температуру. Ваши ладони передают Удивительную информацию. Ладонь, побывавшая во льду, почувствует, что вода горячая, а ладонь, нагретая у печки, почувствует, что вода холодная. Между холодом и жарой есть взаимосвязь.

Вторая сутра йоги гласит, что рождение и смерть, бытие и небытие, тьма и свет, детство и старость, удовольствие и боль, холод и жар - все это относительные понятия. Это два названия одного явления.

Если вы поймете вторую сутру, тогда вам будет легко понять многое. У любого явления всегда есть оборотная сторона. Всякий раз, когда вы выбираете одну сторону явления, осознавайте, что вы выбрали и вторую его сторону. Когда вы говорите кому-то с любовью: «Наконец-то я встретил тебя. Я не хочу никогда расставаться с тобой», вам следует понимать, что разлука уже присутствует в вашей встрече, что со временем вы разойдетесь. На самом деле, даже на свидании люди признаются в том, что боятся потерять друг друга. Они осознают наличие другой стороны, иначе не задумались бы о разлуке на свидании. Вообще-то, на свидании люди думают совсем о других вещах. Но не тут-то было: уже на свидании словно тень присутствует разлука. Если вы подружились с кем-то, учтите, что у вас появился будущий враг. Можно не сомневаться в том, что человек станет вам врагом только после дружбы с вами. Я пока что не видел, чтобы человек сразу же становился кому-то врагом. Для возникновения вражды с каким-то человеком необходимо сначала подружиться с ним. Даже путь к вражде пролегает через дружбу. Йоги говорят о необходимости понимания того, что враг стоит за плечами друга словно тень.

Если вы осознаете, что у каждого вашего желания есть обратная сторона, вы перестанете цепляться за что-либо. Если враг постучится в вашу дверь, вы сможете понять, что к вам в его лице явился и друг. Так всегда бывает. Друг это тень врага. Враг всякий раз приходит к вам с возможностью подружиться.

Итак, человек, постигший йогу, просто позволяет прийти благополучию, если оно стучится в его двери, но он не ликует из-за него, так как знает, что в благополучии скрыта и его обратная сторона. Когда приходит беда, йог спокойно принимает все горести, поскольку знает, что содержит в себе беда. Йог поддерживает равновесие. Он понимает, что всякое явление неизбежно связано со своей противоположностью. Нет того, что пребывает без своей противоположности. Человек сажает семена ненависти в того, кого любит. Мы узнаем о том, что все люди, с которыми мы сближаемся, со временем отдалятся от нас. Приобретая вещи, мы также создаем способы и средства их отчуждения от нас. Требуя почестей, человек сеет семена будущего бесчестия. Побеждая, он навлекает на себя поражение.

Однажды Лао-Цзы сказал ученикам, что его ни разу в жизни никто не победил. Разумеется, ученики промолчали. Потом они попросили Лао-Цзы рассказать им его секрет. Они хотели знать, почему их мастера никто никогда не победил, поскольку им самим хотелось всегда оставаться непобежденными. Но Лао-Цзы расхохотался и ответил: «Я не поведаю свою сутру тем, кто не может понять ее».

«Но разве мы не можем понять вашу сутру, мастер? - обиделись ученики. - Вам следует научить нас побеждать».

«Вы неизбежно будете терпеть неудачи, - ответил Лао-Цзы. - Тот, кто не хочет проигрывать, уже навлек на себя поражение. Вот моя сутра, благодаря которой меня никогда никто не смог победить. Дело в том, что я никогда не хотел побеждать. Тот, кто хочет побеждать, обязательно потерпит поражение».

Как-то раз Лао-Цзы шел с учениками по лесу. В это время какие-то люди вырубали все деревья. Тысячи лесорубов валили стволы, и в результате мастер с учениками нашли только одно уцелевшее дерево. «Ступайте к этому дереву и узнайте секрет его выживания, - велел мастер. - Неужели оно знает сутру йоги? Может быть, ему известно Дао? Люди срубили в лесу все деревья, почему же это дерево уцелело?»

И ученики пошли исполнять веление Лао-Цзы, но им было невдомек, как разговаривать с деревом. Они столпились вокруг дерева и ломали голову над тем, как задать ему вопрос. Оно и в самом деле уцелело, не потеряв ни единой ветки, ни единого листка. Его ветви разрослись так далеко, что под ними могло расположиться множество повозок. От дерева падала громадная тень. И тогда ученики решили спросить лесорубов, которые расчищают лес.

«В чем секрет выживания этого дерева? - спросили ученики лесорубов. - Почему вы не свалили его?»

Лесорубы объяснили им, что это дерево ни на что не годится. Его древесина испещрена трещинами, поэтому для изготовления мебели оно не годилось.