Рами Блект - Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии
- Название:Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Издательский центр Благода
- Год:2013
- Город:Москва
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Рами Блект - Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии краткое содержание
Практически все, кто читает книги Рами, отмечают то, что его книги легко читаются, очень практичны и полезны. Они дают возможность читателю найти ответ почти на все вопросы, потому что помогают решить базовые затруднения. И эта книга, выдержавшая несколько изданий, лишний раз доказывает, что истина проста и практична.
Книга написана на основе древней мудрости, лучших современных научных разработок и большого жизненного опыта многих людей. Автор в легкой и интересной форме дает ответы на вопросы, без знания которых трудно быть в гармонии с собой в стремительном потоке современной жизни, сохранять здоровье тела и бодрость духа.
Для широкого круга читателей. Особенно рекомендуется врачам, психологам, педагогам, лидерам и руководителям всех уровней.
Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
05. Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.
06. О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.
07. Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.
08. О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.
09. О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.
10. Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.
11. Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
12. О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.
13–15. Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию. Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а, умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.
16. Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества – к глупости.
17. Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
18. Пребывающие в гуне добродетели постоянно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.
19. Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.
20. Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни.
21. Арджуна спросил: «О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?»
22–25. Верховная божественная личность сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто не сгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.
26. Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.
27. А Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья».
Бхагавад-Гита, 17 глава
01. Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняется в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?»
02. Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.
03. О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы человек развивает определенный вид веры.
04. Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.
05–06. Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как Параматму в нем, есть демон.
07. Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.
08. Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.
09. Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.
10. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.
11. Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.
12. Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.
13. Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: