Бхагаван Раджниш - Жизнь и смерть

Итак, листок пребывает в полном согласии с рекой. Почему так происходит? Потому что теперь он не пытается гармонировать с рекой, а просто носится по ее воле, вот и все. Он принимает любое направление, в которое его поворачивает река. Запомните же плавающий листок. Можете ли вы дрейфовать как листок в реке? У вас не должно возникнуть ни одной мысли о том, чтобы плыть, даже тени мысли, ума вовсе не должно быть.

Вы когда-нибудь замечали, что живой человек может утонуть в реке, тогда как мертвый человек плавает по ее поверхности? Вы когда-нибудь задумывались, почему так происходит? Живой человек тонет, а мертвый человек никогда не тонет. Он тотчас же выныривает на поверхность. В чем же различие? Мертвое тело входит в состояние отсутствия усилия. Мертвое тело ничего не делает, оно и не может ничего сделать, даже если захочет. Тело всплывает на поверхность и скользит по ней. Живой человек может утонуть потому, что он делает усилия для того, чтобы остаться живым. В попытках выжить он устает, и, выбившись из сил, тонет. Его топит его же борьба, а не река. Река не может утопить мертвого человека, поскольку он вовсе не борется с ней. Так как он не борется, то о растрачивании его сил и речи нет. Река не моет повредить мертвому человеку. Поэтому он свободно дрейфует по поверхности реки.

Медитация, о которой я рассказываю, похожа на свободный дрейф, а не на плавание. Вам нужно просто парить по поверхности. Когда я советую вам расслабить свое тело, я хочу сказать, что вы должны позволить своему телу свободно дрейфовать. Человек не поддерживает свое тело, не привязывает себя к берегу тела. Вы просто отпускаете тело, вы скользите по поверхности. Когда я призываю вас к размеренному дыханию, не цепляйтесь к берегу дыхания. Оставьте и этот берег, пусть ваше дыхание тоже плавает свободно. Куда же в этом случае станет двигаться человек? Если вы отпустите свое тело, тогда вы погрузитесь в свой внутренний мир. Если же вы станете держаться за тело, тогда вы станете двигаться во внешний мир.

Как может человек войти в реку, если он держится за берег? Он может только вернуться к берегу. Если он оставит берег, он отправится прямо в реку. Итак, поток жизни, поток божественного сознания течет внутри нас, но мы хватаемся за берег, за берег своего тела.

Отпустите тело. Отпустите и дыхание. И вот уже все берега остались позади. Куда же вы отправитесь? Теперь вы станете свободно дрейфовать в потоке, который направляется в вас. Тот, кто позволяет себе плыть в этом направлении, достигает океана.

Внутренний поток похож на реку, и тот, кто начинает свободно дрейфовать в ней, достигает океана. Медитация - это все тот же свободный дрейф.

Тот, кто учится свободно дрейфовать, достигает божественного. Не плывите. Тот, кто плывет, сбивается с пути. Тот, кто плывет, в лучшем случае, оставит этот берег и достигнет другого берега. Что же еще он сделает? Чего же еще может добиться пловец? Он станет плавать от одного берега до другого. Этот берег подбирает вас из реки, и другой берег делает то же самое. Бедный человек, наплававшись сверх всякой меры, в лучшем случае, может стать богатым человеком, но что же еще? Долго и упорно плывя, человек, занимавший маленький стул, может сесть на высокий стул в столице, но что же еще произойдет?

Этот берег вынимает вас из реки, также как и тот берег. Берег Дварки - вне реки точно так же, как и берег Дели. И не важно, в каком вы городе. Пловец может только достичь берега. А как же тот, кто свободно дрейфует? Никакой берег не сможет помешать тому, кто дрейфует, потому что он позволил себе погрузиться в поток. И поток понесет его. Безусловно, поток понесет его, и он вынесет человека в океан.

Сама цель в том, чтобы достичь океана, и река становится океаном, а индивидуальное сознание становится божественным. Когда капля теряется в огромном океане, тогда достигается абсолютный смысл жизни, высшее блаженство жизни, изначальная красота жизни.

В высшем смысле искусство умирания - это искусство свободного дрейфа. Тот, кто готов умереть, никогда не плавает. Он говорит: «Неси меня, куда хочешь. Я готов!»

Все мои речи в течение последних четырех дней сводятся к этой фразе. Однако некоторые мои друзья поверили в то, что я просто отвечал на их вопросы. Они постоянно писали мне: «Пожалуйста, скажите нам свое мнение. Не отвечайте на вопросы формально...», как будто отвечал на вопросы другой человек!

Дело в том, что вешалки становятся более важными, чем висящая на них одежда. И люди говорят: «Просто покажите нам одежду. Почему вы берете на себя труд развешивать ее на вешалке?» Но что же я развешиваю на этих вешалках? Все, что я скажу, я стану развешивать на вешалках ваших вопросов. Но именно так мыслят наши умы.

Я слышал анекдот.

Дело было в цирке. Владелец цирка изо дня в день давал обезьянам по четыре банана утром и по три банана вечером. Однажды утром в магазине оказалось мало бананов, поэтому он дал обезьянам по три банана. Обезьяны забастовали. Они закричали:

- Мы не согласны! Мы хотим получать утром по четыре банана!

- Я дам вам вечером по четыре банана, а сейчас возьмите по три, - уговаривал их владелец цирка.

Но обезьяны стояли на своем:

- Такого прежде не бывало. Утром мы всегда получали по четыре банана. Подавай нам наши бананы!

- Вы с ума сошли? - воскликнул хозяин. - Вы же все равно получите сегодня о семь бананов.

- А нам нет дела до твоей арифметики, - уперлись обезьяны. - Нам интересно только то, что мы получаем утром по четыре банана. Подавай нам наши бананы!

Друзья все время пишут мне: «Скажите, пожалуйста, свое мнение. Не отвечайте на вопросы формально». Я действительно стану говорить по существу, но вопрос в том, что я буду говорить? Вопросы служат мне вешалками. Все, что я говорю, я развешиваю на них. Какая разница, отвечаю я на вопросы или просто говорю? Кто станет отвечать? Кто будет говорить? Но друзья чувствуют, что я должен говорить просто от себя, потому что каждое утро они получают по четыре банана.

В каждом медитационном лагере проводились две лекции и четыре сессии вопросов и ответов. В этот раз вы превратили все наши встречи в сессии вопросов и ответов. Но это ничего не меняет. Запомните эту арифметику семи бананов. Суммируйте их. Вам не нужно считать их по очередности, мол, утром у вас четыре банана, а вечером - три банана, или наоборот. Я дал вам все семь бананов. Если вы собьетесь в счете, тогда вы можете упустить суть. Поэтому в конце я сказал, что у вас семь бананов. Итак, я сказал вам все, что должен был сказать.

Человек не знает даже, что такое жизнь. А если мы не знаем, что такое жизнь, то нам невозможно знать и смерть. До тех пор пока жизнь будет незнакомой нам, пока она будет загадкой, человек не в силах познакомиться со смертью, он не может узнать, что есть смерть. Истина в том, что смерть, по-видимому, появилась потому, что мы понятия не имеем о том, что есть жизнь. Для тех, кто знает жизнь, смерть - это невозможное слово. Это то, что никогда не случалось, никогда не случается, никогда не может случиться.