Бхагаван Раджниш - Я праздную себя. Будь спокоен и знай

Оно трансцендентно.

Абхинайа, не отождествляй себя с радостями, которые приходят, наблюдай за ними. Оставайся наблюдателем на холмах, зеркалом. Отражай, но не цепляйся. Птица на крыльях. И озеро отражает...

Люди дзен говорят, что это состояние - состояние просветления. У птицы нет ума, чтобы отражать в нем, как в озере, объекты, а у озера нет ума, чтобы отражать птицу, но если птица парит на крыльях над озером, озеро отражает ее. Вы понимаете, о чем я говорю? У птицы нет ума, в котором она может отражать, а у озера нет ума, чтобы отражать птицу, но птица отражается в нем. Происходит просто: есть озеро, и птица летит над ним на крыльях, и в озере есть отражение, это происходит естественно. Птицы нет, и озеро не тянется вслед за птицей, оно не скучает по птице, оно не надеется на то, что птица снова пролетит над ним. Оно не вспоминает прошлое, не вспоминает - и не строит проектов на будущее. Птица улетела, и она никогда больше не думает об озере, она никогда не жаждет снова попасть на озеро. Однажды она снова может пролететь над ним, и снова она будет отражаться в озере, но между ней и озером не возникает никаких взаимоотношений. Событие происходит, но взаимоотношений не возникает.

Вот что я называю событиями, но не взаимоотношениями. Это переменчивое событие, это свидетельствование.

Вопрос:

Ошо, это совершенно неизбежно, что Будда будет всегда не так понят?

Према Мадира, да, это совершенно неизбежно. Не может быть иначе. Будда обречен на непонимание. Если он будет понят правильно, это вообще не будда. Почему это так? Потому что будда живет в состоянии, которое выше ума, а мы живем в уме. И самое сложное - это перевести что-то высшее ума на уровень ума, это самая сложная задача в мире. Это нельзя сделать, несмотря на то, что каждый будда пытался это сделать. Это также неизбежно. Ни один будда не может этого избежать.

Будда вынужден говорить то, что нельзя высказать, он вынужден выражать невыразимое, он вынужден определять неопределимое. Ему приходится делать эти нелепые действия, потому что в тот миг, в который он выходит за пределы ума, в нем вырастает великое сострадание. Он видит, как люди бредут во тьме, он видит, как люди страдают без необходимости, они сами создают свои ночные кошмары, создают свой собственный ад и тонут в нем. Как же он может не чувствовать сострадания?

И в тот миг, в который в нем вырастает сострадание, он хочет общаться с ними, и он хочет объяснить им, что это они сами сделали все это, и что можно выбраться из этого, есть состояние выше этого, жизнь не такая, какой вы ее представляете. И ваши представления о жизни подобны представлениям слепого о свете. Слепой может думать о свете, но он никогда не сможет прийти к верным заключениям. Его заключения могут выглядеть очень логичными, но все равно им будет не хватать опыта. Свет - это опыт, и вам для этого не нужна логика, вам нужны просто глаза.

Будда имеет глаза, и глаза он может обрести только в том случае, когда превосходит ум, когда он становится свидетелем ума, когда он достигает состояний, которые выше психологии, ума, когда вы знаете о том, что вы не есть мысли, не есть тело, когда вы знаете, что вы только знание, энергия, которая отражает, энергия, которая способна видеть, вы есть чистое видение.

Однажды Будду спросили: “Кто вы?” Он был таким красивым человеком, и от просветления он стал таким благостным, он был таким величественным, что часто его спрашивали: “Кто ты?” Он был похож на императора, на бога, который спустился с небес, а он жил как нищий! Снова и снова его спрашивали: “Кто ты?” И человек, который его спросил на этот раз, был известным ученым. Он спросил у Будды: “Ты из мира Богов? Ты Бог?”

Будда сказал: “Нет”.

“Ты - гандхарва?” - спросил его ученый.

Гандхарвы - это райские музыканты. Вокруг Будды звучала музыка, музыка тишины, звук всех звуков, звук хлопка одной ладони, и поэтому было вполне естественно, что он спросил у Будды: “Ты что, гандхарва, ты райский музыкант?”

Будда сказал: “Нет”.

И этот человек продолжал спрашивать. Есть много фигур в индуистской мифологии, начиная от богов, кончая человеком. В конце концов он спросил: “Ты - великий царь, чакравартин, тот, кто правит всем миром?”

И Будда сказал ему: “Нет”.

Раздраженный ученый спросил у него снова: “Ты человек или вовсе не человек?”

Будда сказал: “Не раздражайся. Что я могу сделать? Мне приходится говорить правду, как есть. Я не человек”.

Теперь ученый пришел просто в неистовство: “Так кто же ты? Животное?”

Будда сказал: “Нет, не животное, не дерево, не скала”.

“Но кто же ты, в таком случае?” - спросил у Будды ученый.

Будда сказал: “Я - чистая осознанность, просто чистая осознанность, просто зеркало, которое отражает все, что есть”.

Когда приходит такое мгновение, приходит великое сострадание. Будда сказал, что те, кто знают, вынуждены чувствовать сострадание к тем, кто не знает. Они пытаются помочь. И первое, что должно быть сделано - это общение с людьми, которые слепы: им нужно сообщить, что есть глаза, что они слепы лишь потому, что держат их закрытыми, и что они могут открыть глаза, что они не рождены слепыми, их просто учили оставаться слепыми.

Ваше общество учит вас быть слепыми, потому что общество нуждается в слепых. Они прекрасные рабы, потому что они все время зависят от лидеров, от политиков, пандитов, священников. Они очень удобные люди, они никогда не создают никаких беспокойств. Они никогда не восстают. Они послушны, они всегда готовы подчинится любой чепухе, любому глупому политику, любому глупому священнику.

И на самом деле: кто еще согласен стать политиком? Только те люди, которые глупы. Кто согласится быть священником? Только глупцы. Это для посредственных людей, для низких, для тех, кто страдает от комплекса неполноценности: только они становятся политиками, чтобы доказать себе, что они не ниже, доказать миру и себе.

Общество, учреждения хотят, чтобы вы были слепыми. С самого начала они учат каждого ребенка: “Ты слепой!” Они обуславливают каждого ребенка: “Ты - слепой”. Вся ваша система образования - это не что иное, как заговор против ребенка, чтобы сделать его слепым. Они не учат вас медитации, потому что медитация - это искусство открывания глаз.

Когда появляется кто-то осознанный, он естественно чувствует к остальным великое сострадание. Вокруг он видит людей, у которых есть глаза, у которых есть прирожденная способность видеть истину, которые с самого рождения могут стать Буддой, просветленными, пробужденными, - но они страдают. И все их страдание нелепо. Они не должны страдать. К нему приходит сострадание, и сострадание начинает передавать им знание. Но это трудно, практически невозможно.