Бхагаван Раджниш - Загляни в себя. Ни воды, ни луны

С этими словами Иккью открыл Путь так ясно, что Нинакава улыбнулся и ушел.

Смерть - это крещендо, высочайший пик, которого может достигнуть жизнь. В момент смерти многое возможно. Если вы готовились и готовились, медитировали и ждали, тогда в момент смерти просветление очень легко достижимо - потому что смерть и просветление похожи, Мастер, просветленный может легко сделать вас просветленным в момент смерти. Даже до этого, когда бы это ни случилось, вы должны быть готовы умереть.

Что происходит в смерти? Внезапно вы теряете свое тело, внезапно вы теряете свой ум. Внезапно вы чувствуете, что вы уходите от себя, от всего того, что вы считали собой. Это болезненно, потому что вы чувствуете, что вы погрузитесь в пустоту, вы уже не будете нигде, потому что вы всегда отождествлялись с телом и умом, и вы никогда не знали себя за пределами тела и ума. Вы были так поглощены периферией, что центр был полностью забыт.

В смерти вы должны встать лицом к лицу со следующими фактами: тело уходит, его уже нельзя возвратить. Ум покидает вас, теперь вы уже не можете контролировать ум. Эго растворяется - вы не можете даже сказать “Я”. Вы дрожите от страха, на пороге “ничто”, вас уже не будет.

Но если вы готовились, если вы медитировали, а подготовка означает, что вы совершили все усилия, чтобы использовать смерть, чтобы использовать эту бездну вечности — вместо того чтобы быть туда втянутым, вы готовы прыгнуть в нее... Разница огромна.

Если вы были втянуты в это помимо вашей воли, вы не хотите входить в это, и вы были просто вырваны - тогда это болезненно. Большие страдания. И страдание так интенсивно, что в момент смерти вы станете бессознательны. Тогда вы упускаете. Но если вы готовы прыгнуть, тогда страданий нет. Если вы принимаете и приветствуете, тогда нет жалоб. Напротив, вы рады и празднуете пришедший момент: “И вот, я могу выйти из этого тела, которое есть ограничение. Могу выйти из этого эго, которое всегда было страданием”. Если вы можете приветствовать, тогда нет нужды становиться бессознательным. Если вы можете стать принимающим, радующимся, то, что буддисты называют татхата, принять это, и не только принять, потому что слово “принять” не очень хорошо. Глубоко внутри в нем скрыто какое-то неприятие - нет, если вы принимаете, если это такой праздник, экстаз, если это благословение, тогда вам не нужно становиться бессознательным.

Если это благословение, вы станете совершенно сознательны в этот момент. Помните эти две вещи: если вы отвергаете, если вы говорите “нет”, вы станете полностью бессознательны. Если вы принимаете, приветствуете, вы говорите “да” от всего сердца -- вы станете полностью сознательны. “Да” смерти делает вас полностью сознательным, “нет” смерти делает вас полностью бессознательным - и это два пути умереть.

Будда умирает, полностью принимая. Между ним и смертью нет сопротивления, нет борьбы. Смерть божественна... Но вы умираете в борьбе.

Если человек готовится, подготавливается, то в момент смерти Мастер может помочь ему чудесным образом. Просто слово, сказанное в нужный момент... И пламя внутри вдруг взрывается. Вы становитесь просветленным, потому что момент такой интенсивный и вы так концентрированны в этой точке - это происходит в этом рассказе.

Иккью - это один из величайших мастеров, очень редкий, революционный, неконформистский. Однажды он остался ночевать в храме - ночь была очень холодной, и в храме было три деревянных Будды. И он сжег одну статую Будды, чтобы согреть себя! Об этом узнал священник, он глубоко спал, была середина очень холодной ночи - и вдруг он понял, что что-то происходит. Он выглянул.

Будда горел, а этот Иккью сидел радостный, согревая руки. Священник чуть не сошел с ума. Он сказал: “Что ты делаешь? Ты сумасшедший? Я думал, что ты буддийский монах, поэтому я позволил тебе оставаться в храме. А ты совершил самый кощунственный акт”.

Иккью посмотрел на священника и сказал: “Но будда внутри меня очень замерз. Поэтому встал вопрос: отдать ли в жертву живого Будду ради деревянного - или деревянного ради живого. И я выбрал жизнь”.

Но священник был настолько вне себя от гнева, что он не мог выслушать сказанное. Он сказал: “Ты сумасшедший. Уходи отсюда. Ты сжег Будду”.

И тогда Иккью стал копаться в пепле сожженного Будды. Остался лишь пепел - статуя полностью сгорела. Он стал копаться в этом палкой. Священник спросил: “Что ты делаешь!”

Иккью ответил: “Я пытаюсь найти кости Будды”.

Священник сказал: “Ты или дурак, или сумасшедший. Ты совсем сошел с ума, ведь это деревянный Будда”.

Иккью засмеялся, он сказал: “Тогда принеси двух других, ночь холодна, до утра еще далеко”.

Этот Иккью был очень редким человеком. Его немедленно выгнали из храма. Утром он сидел на обочине дороги рядом с храмом и поклонялся верстовому столбу, возлагал цветы, возносил молитвы. Священник сказал: “Ты дурак! Ночью ты оскорбил Будду. Что ты сделал? Ты совершил грех, а что ты делаешь теперь с этим верстовым столбом? Это не статуя!”

Иккью сказал: “Когда ты хочешь молится, все для тебя будет статуей. Тогда будде внутри меня было очень холодно, а сейчас ему хочется молиться”.

У этого Иккью были тысячи учеников по всей стране, и он ходил из одного места в другое, чтобы помочь своим ученикам. Эта история об одном из его учеников - Нинакаве. Он был на грани, почти просветленный. Но “почти просветленный” означает ничто - можно вернуться обратно. И из крайней точки вы можете упасть. Пока это не произошло, оно не произошло. Когда остался один шаг до просветления, вы можете упасть обратно. Этот Нинакава был почти просветленный, но все еще в поисках писаний, потому что, пока ты не достиг истины, очень трудно выйти из-под влияния написанного.

Очень трудно выйти из тюрьмы слов. Это случается только тогда, когда вы просветлены. Тогда вы можете увидеть, что слова - это лишь слова, за ними ничего нет. Они не несут никакой субстанции, они сделаны из того же вещества, что и сны. Это лишь завихрения в уме и не что иное, лишь звуки в уме. А значения? Значения даются нами, их нет. Слова не имеют смысла. И всякое слово может иметь тот смысл, о котором условятся люди.

Поэтому это лишь социальный феномен, совершенно не связанный с истиной. Но люди живут словами. Если кто-то скажет нечто против Иисуса, а вы - христианин, то вы готовы убить его, или будете готовы быть убитым. Это вопрос жизни и смерти. Кто-то говорит нечто против Мухаммеда - мусульмане сходят с ума. Просто слово!.. Мухаммед - это просто слово! Иисус - это лишь слово, но люди живут словами.

Однажды я слышал... Однажды Мулла Насреддин поймал человека на улице и сказал: “Я в очень трудном положении: моя жена голодает, дети болеют. Не поможешь ли ты мне?”