Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света

Ученик задал вопрос:

Сутры говорят, что человек, искренне взывающий к Будде, непременно переродится в Западном Раю. Если эта дверь ведет к полю будды, зачем тогда искать освобождение в созерцании ума?

Ученик постоянно настаивает на этом вопросе потому, что если достаточно созерцать ум, как призывает Бодхидхарма, тогда зачем Будда говорит о других занятиях? У Бодхидхармы нет мужества противоречить своему мастеру. Он мог бы сказать: «Не мне решать, что и как говорил Будда. Я понимаю и осознаю все так, что довольно и простого созерцания ума. Возможно, Будца хотел также создать учение о внешнем, которое было бы параллельно его учению о внутреннем. Это его дело. Меня такие тонкости не касаются». Уже одно подобное простое утверждение спасло бы его от падения с залитой солнцем вершины, на которой он находился, в малозначительные явления, из которых он не может выбраться.

Его ответ снова глупый, как и предыдущий. Будда имеет в виду осознанность. Бодхидхарма повторил это несколько раз.

Будда имеет в виду осознанность, осознание тела и ума, которое препятствует возникновению зла. Взывать значит обращаться куму.

Если взывать значит обращаться к уму, тогда почему бы Будде не сказать: «Обратитесь к уму»? Зачем он говорит: «Взывайте к Будде»? Для чего без нужды все усложнять, когда можно все сделать простым? А Будца не из тех, кто усложняет жизнь, он не философ. Он реализовавшийся мудрец. Он говорит только самыми простыми понятиями, говорит предельно ясно, не используя специальные термины, которые могут смутить умы людей. Вся его деятельность направлена на смирение ума, чтобы вам было легче выходить за его пределы.

Для того чтобы взывать к имени Будды, вам нужно понять дхарму воззвания. Если она отсутствует в вашем уме, ваш рот произносит пустое имя. До тех пор, пока вам будут докучать три яда или мысли о себе, ваш обманутый ум будет мешать вам увидеть Будду... Если вы будете цепляться за видимое, ища значение, вы ничего не найдете. Таким образом, мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.

Этот отрывок абсолютно некорректен, поскольку... что такое самонаблюдение, как не внутреннее мышление? И что такое речь, как не выражение вашего внутреннего мышления? Эти процессы не различаются. Один из этих процессов - внутренний. Сначала вы наблюдаете себя, вы размышляете, а потом выражаете свои мысли. Вы можете сказать слово «Рама» про себя, а потом сказать его вслух. Какая разница?

Разница в том, что сначала вы высказали мысль себе. Разговор с самим собой и есть самонаблюдение, а разговор с другими людьми - это речь. Самонаблюдение - это безмолвный диалог. Все люди постоянно делают это. И такая деятельность никак не связана с мудрецами. Даже грешникам приходится заниматься этим!

Что же вы делаете днями напролет, как не наблюдаете себя? Вы сидите, идете, вы постоянно думаете о тысяче и одном деле, но лишь некоторые мысли вы выносите на свет. Некорректно заявлять о том, что мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь, поскольку, если мудрецы не говорили, тогда откуда же произошли ваши священные книги, Веды, Упанишады ? Упанишады состоят из ста восьми книг. Откуда взялись ваш святой Коран, ваша святая Библия ? Откуда взялись ваш святой Талмуд или Дхаммапада Гаутамы Будды? Откуда появились слова самого Бодхидхармы? Он говорит о мудрецах, которые культивировали только самонаблюдение, а не речь.

Это означает, что все ваши священные писания написали грешники, а не мудрецы. Мудрец - это тот, кто знает себя, и он говорит только то, что гармонирует с его внутренними переживаниями. Если он не может найти слово, которое выражает его опыт, он молчит. Он не против речи, он не держится за молчание. Он пришел в пространство, которое за пределами языка, поэтому ему очень трудно говорить. Но ему также трудно наблюдать себя, поскольку все наблюдаемое можно выразить языком.

Задумайтесь. Самонаблюдение - это разговор с самим собой, и вы используете слова. Если вы можете использовать слова, не говоря, почему тогда вы не можете использовать те же слова в речи? То, что невозможно выразить языком, нельзя сказать про себя, потому что это две стороны одной монеты.

Ум - это источник всех добродетелей.

Здесь у меня просто руки опускаются. Это вздорные слова! И Бодхидхарма сам называл такие слова вздорными. В собственных сутрах он сказал, что ум необходимо превзойти, что ум - это ограничение, что нужно опустошить ум и сделать его безмолвным. Иначе говоря, вам нужно достичь не-ума.

Не-ум может быть источником всех добродетелей, но не ума. Если ум - это источник всех добродетелей, тогда в чем назначение не-ума? Все добродетели включают в себя все добродетели. Остаются лишь грехи. Разве не-ум - это источник всякого греха? Разве медитация - это источник всего преступного, безнравственного и порочного в вас? Бодхидхарма помешался. Единожды дрогнув и солгав, он уже не смог восстановить равновесие.

Ум - это источник всех добродетелей. Ум - это властитель всех сил.

А что тогда говорить о природе будды и ее силе?

Вечное блаженство нирваны исходит от ума, когда он расслаблен.

Здесь Бодхидхарма приближается к истине, но идет не до конца.

Расслабленный ум - это все тот же ум.

Нирвана наступает, когда ум умирает, а не когда он расслаблен, потому что расслабленный ум может в любую секунду стать беспокойным. Нужно просто, чтобы ум исчез. Только тогда вы можете быть уверенными в своем абсолютном покое, так как пропал источник беспокойства.

Если источник беспокойства расслаблен, это не значит, что вы свободны от беспокойства.

Возможно, источник беспокойства просто отдыхает для того, чтобы набрать немного энергии для создания нового беспокойства. Может быть, он устал, поскольку все устают.

Однажды я жил в доме друга. Ребенок постоянно докучал им. От него уставали и отец и мать, но он был их единственным ребенком, поэтому они сильно любили его. Только я не уставал от него.

- Почему так происходит? - спросили они меня. - Он никогда не докучает тебе.

- Это я докучаю ему, - объяснил я. - Я зову его, но он никогда не подходит ко мне.

- Как же ты докучаешь ему? - поинтересовался друг. - Мой парень все время вертится, он не усидит на месте. Этот ребенок постоянно что-то делает: бросает и ломает вещи, прыгает с дивана на стол. Он не может сидеть тихо.

- Я покажу вам, как сделать так, чтобы он сидел тихо, - сказал я.

Стоило мне войти в комнату, как ребенок выпалил:

- Я буду сидеть тихо.

- Что такое? - удивился его отец. - Ты не сказал ни слова, просто вошел, а он тотчас же заявляет, что будет сидеть тихо.

И я рассказал другу, как все было. Я жил на одной половине дома, а мои друзья жили на другой половине дома, но две части дома соединялись внутренним коридором. Иногда их ребенок прибегал на мою половину, и я постоянно говорил ему: «Если ты хочешь приходить ко мне, тебе нужно платить». «Чем платить?» - спрашивал малыш. «Деньги не считаются, - отвечал я. - Я объясню тебе, что тебе нужно делать. Сначала тебе нужно пробежать вокруг дома семь раз (а дом был большой, его площадь составляла четыре акра), точно семь раз, без обмана, без шулерства. А потом ты можешь войти ко мне». Обежав дом семь раз, малыш так уставал, что, войдя ко мне, он просто сваливался на диван. «Как ты себя чувствуешь?», - задавал я ему вопрос. «Я все еще жив», -отвечал мальчик. А потом я продолжал работать, а он просто отдыхал.