Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе

Бог жив, когда живы вы. Как он может быть живым, если вы безжизненны? Бог пребывает в вас. Если вы мертвы, значит ваш Бог мертв. Если вы живы, значит ваш Бог жив. Ваш Бог не может быть больше вас, поскольку он есть сокровенная суть бытия. Итак, если вы хотите узнать, что такое Бог, приобретите больше жизненной силы. Если вы хотите узнать, что такое Бог, перейдите на божественный план. Если вы хотите узнать, что такое Бог, не пытайтесь собирать о нем сведения, а просто попробуйте ощутить его. Бог входит в вас через дверь сердца.

Бог так таинственен... если хотите, назовите его жизнью, существованием. Жизнь так таинственна, что даже если вы войдете в ее сокровенную обитель, вы все равно не сможете поверить в эту сказку. Жизнь невероятно, немыслимо подлинна.

Послушайте следующие строки Леопольда Стаффа:

Я не верил, стоя на берегу реки, широкой и быстрой, что смогу перейти ее по мосту, сплетенному из тонкого хрупкого тростника и скрепленному лыком. Я порхал легко как бабочка и топал тяжело как слон, я скользил как танцор и шатался как пьяница. Я не верил , что смогу перейти эту реку по мосту, но вот я стою на другом берегу, не веря в то, что перешел реку.

Даже познав Бога, вы все равно не сможете поверить в то, что познали его. Именно такой смысл я вкладываю в выражение «Бог есть таинство». Если вы не познали Бога, значит он непознаваем. Но и тогда, когда вы познали Бога, он все равно остается непознаваемым. Бог таинственен, когда его не видят, но он становится еще более таинственным, когда его начинают видеть. Бог не вопрос, требующий разрешения. Он больше вас. Вы можете раствориться в Боге, но не сможете извлечь из его существования некое умозаключение.

Великий западный философ Витгенштейн, вплотную приблизившийся к мироощущению дзен, часто говорил, что он не решал философские вопросы, а просто растворял их. Он объяснял свои слова так: «Мы оставляем жизнь такой, какая она есть, но, возможно, впервые в жизни мы начинаем воспринимать ее такой, какая она есть». С жизнью как таковой ничего нельзя поделать. Можно лишь помочь вам увидеть жизнь в ее истинном виде. Мы оставляем жизнь такой, какая она есть, но, возможно, впервые в жизни мы начинаем воспринимать ее такой, какая она есть.

А вот еще одно выражение этого мыслителя: «Философия просто выкладывает перед нами все на свете, но ничего не объясняет, не растолковывает нам. Ей нечего сказать, поскольку все уже находится непосредственно в поле нашего зрения».

Да, жизнь есть таинство, и в ней нечего объяснять, поскольку все и так обнажено, все и так лежит как на ладони. Осознайте жизнь! Наберитесь мужества и слейтесь с ней! В такой установке заключено все мироощущение дзен.

А теперь я помогу вам разобраться в этой замечательной притче. Я не стану ничего объяснять вам. Я могу лишь соблазнить вас проникнуть в эту притчу, заманить вас в нее, уговорить вас попробовать ее вкус.

Император Рио Бутей пригласил Фу-Дайши к себе во дворец, чтобы тот разъяснил ему Алмазную Сутру.

Алмазная Сутра поистине громадный бриллиант. Это одно из самых важных писаний, когда-либо появлявшихся на земле. Наибольшую ценность слова Будды приобретают именно в Алмазной Сутре. Но суть этой сутры - в том, что ничего невозможно объяснить, что жизнь есть абсолютно неизъяснимое явление, что из-за самой природы бытия все объяснения оказываются неудачными, у философии слишком узкий кругозор. Небо жизни так огромно, что его невозможно втиснуть в рамки гипотез и доктрин.

Сам Будда никогда не говорил о метафизических вопросах. Он составил список из десяти или двенадцати вопросов, который зачитывали его ученики в городе, в котором скоро должен был появиться Будда. «Не задавайте Будде эти вопросы, потому что он все равно не станет на них отвечать!» - провозглашали ученики. Не то чтобы Будда не умел ответить на них... кто ответит на такие вопросы, если он будет не в силах сделать это? Просто на эти вопросы вовсе нет ответа. Их лучше совсем не касаться, обойти их стороной.

Никто не должен задавать вопросы о Боге. Будда не говорил, что Бог есть, и он не говорил, что Бога нет, потому что по его словам как утвердительный ответ, так и отрицательный в этом отношении будет некорректным. Заявить о существовании Бога так же неправильно, как и настаивать на его отсутствии, поскольку то, что есть , пребывает за пределами положительности и отрицательности. То, что есть, пребывает за пределами плюса и минуса. Нельзя сказать, существует то, что есть, или же не существует. Это гораздо выше подобных категорий. То, что есть , находится вне двойственности, вне диалектики, вне разделения. Понятия «существует» и «не существует» создают двойственность. Существование едино, изначально едино, оно включает в себя и «да» и «нет».

Будда просил людей не задавать ему такие вопросы.

Император Бутей попросил другого Будду, мастера дзен по имени Фу-Дайши прийти во дворец и разъяснить ему Алмазную Сутру. Буддисты стремятся постичь эту сутру, но она абсолютно абсурдна. В ней вообще ничего не растолковать. Текст состоит из слов высокой ценности, но в них не содержится философия, в них не встроена система мировоззрения. Суть этого текста в том, что ничего нельзя сказать. Это что-то вроде Дао Де Цзин Лао-Цзы. Дао, которое можно выразить словами, уже не Дао. Произнесенная истина перестает быть истиной. Высказанная истина теряет свою истинность: довольно слова для того, чтобы она стала фальшивой. Как же понять ее?

Наверно, этот император читал Алмазную Сутру. И у него не было другого выхода, как только обратиться за помощью к какому-нибудь просветленному человеку, потому что Алмазная Сутра и подобные ей писания в высшей степени алогичны. Пока вы не найдете человека, который пробудился, вы не сможете уяснить себе смысл этого текста, вы ничего не разберете. Читая Алмазную Сутру, вы лишь растеряетесь. Возможно, вы будете то и дело перечитывать ее и даже получите удовольствие от музыкальности и ритмичности ее строк, но вы так и не сможете проникнуть за покров ее таинственности. Только живой человек может дать объяснение тайне.

В назначенный день Фу-Дайши пришел к императору, взобрался на помост, стукнул кулаком по столу, стоявшему перед ним, а затем сошел с помоста и, не вымолвив ни единого слова, ушел из дворца.

Так мастер растолковал Алмазную Сутру. Он проделал гигантскую работу! Какой же смысл он вложил в свой поступок?

Прежде всего, истину можно разъяснить только поступком, слов здесь недостаточно. Если бы император правильно воспринял походку Фу-Дайши, он получил бы комментарии Алмазной Сутры. Должно быть, Фу-Дайши ходил как Будда, ведь он и был Буддой. Наверно, этот мастер излучал ауру Будды, принес во дворец вселенную иного порядка, живое измерение. Его дверь была открыта. Если бы у императора были глаза, он понял бы, что к нему явился Будда. Не Фу-Дайши, а сам Будда снова ступал по земле, только в другой форме, под другим именем. Пусть изменилась форма, но содержание все равно осталось абсолютно таким же, как и раньше.