Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Вы идете к Муну, потому что у него практика проще. То же самое верно в отношении Муктананды. Я предупреждаю вас, что они обещают вам что-то, но не требуют преображения. Это пустяк. Они говорят, что Бог может прийти к вам безо всякого изменения с вашей стороны, надо лишь повторять мантру двадцати минут.

Когда вы приходите ко мне, то вопрос уже стоит не о двадцати минутах, а обо всей вашей жизни. Вы должны измениться в самих своих корнях. Я прошу вас коренным образом измениться. Вы должны отбросить свои старые ценности, старую мораль, старые представления, старые взгляды.

Вы должны «умереть» для своего прошлого, только тогда ваше будущее проявится. Я прошу вас «взойти на крест», чтобы вы могли воскреснуть. Я подобен смерти, именно в этом заключается смысл саньясы: во мне вы умираете, и рождается совсем новый человек.

Я не говорю, что ваша жизнь станет легкой. Нет, она может стать более трудной. Я не обещаю вам садов с розами. Я могу обещать вам только то, что, если вы готовы рискнуть, то можете столкнуться с гораздо большими трудностями, и все же вы начнете расти. Я могу обещать вам только рост. Расти всегда трудно, больно, вы должны разрушить в себе очень многое, должны научиться быть, жить по-новому. А это больно.

Я не говорю, что вы станете богатыми, как уверяет Махриши Махеш Йоги: «Если вы медитируете, вам будет сопутствовать успех, вы станете богатыми». Я не говорю этого. На самом деле, если вы пойдете со мной, то станете еще большими неудачниками. И вы можете, если пойдете со мной, никогда не стать богатыми. Если вы пойдете со мной, то станете менее честолюбивыми. Если вы пойдете со мной, вы станете менее агрессивными, насильственными.

Честолюбие это насилие; само старание добиться успеха в мире есть насилие. Вы можете быть неудачником, что касается внешнего мира. Я не могу об этом ничего сказать. Вы можете опуститься настолько, что станете просто нищими. Но я могу сказать, что вы будете расти внутренне, будете духовно обогащаться, станете более счастливыми. Не успешными, а счастливыми. Вы станете более спокойными, безмятежными. Но я не говорю, что у вас будут деньги, успех и тому подобные вещи.

Со мной вы много потеряете. Со мной то, чего вы достигнете, будет настолько тонким, что знать об этом будете только вы. Поэтому вы не сможете показать это. Достижение будет внутренним и очень тонким, а потеря будет грубой и внешней. Каждый человек заметит, что вы что-то потеряли.

Вчера вечером ко мне пришел один индийский саньясин, он сказал: «Все мое честолюбие исчезло, я стал безразличным к успеху. Мне даже не хочется бороться. Я хочу пребывать в глубоком покое». Я ответил: «Очень хорошо, так и должно быть».

Он заволновался и сказал: «Но я уже не интересуюсь даже медитацией. Я чувствую счастье, и медитировать мне не хочется». Я ответил: «Именно такого результата и следовало ожидать. Откажитесь и от медитации».

Услышав мои слова, он удивился (отказаться от медитации или нет?), потому что только посредством медитации он пришел к той точке, где почувствовал себя дома, причем настолько, что все его желания исчезли. Он хотел зацепиться за медитацию. Когда я посоветовал отказаться от медитации, упала его последняя преграда.

Если вы посмотрите на него, вам будет трудно понять, что происходит. На самом деле, раньше он мог казаться вам более сияющим, чем сейчас, потому что теперь он умиротворен, его энергия спокойна. Вы не увидите, чтобы он смеялся, в лучшем случае он может только улыбаться. На самом деле, даже для этого ему нужно прилагать усилия. И не потому, что он несчастен, а потому, что он счастлив.

Вы смеетесь, потому что вы несчастны. Двадцать четыре часа в сутки вы накапливаете несчастье, и затем вы должны что-то сделать, чтобы избавиться от напряжения - вы смеетесь. Но если человек стал по-настоящему счастливым, потребность в смехе исчезает.

Извне вам будет трудно увидеть, что в нем что-то произошло. Но в нем произошло коренное преображение. Вот саньяса: он исчез из мира.

К этому преображению готовы очень немногие люди, но даже если кто-то не готов, им тоже нужно что-то делать, искать. Им тоже нужен гуру, мастер. В этом нет ничего плохого, но помните изречение: вы получаете только то, что заслужили. Они найдут того, кого заслужили.

Когда-то ко мне часто приходил один политик, и я спросил его: «Почему вы приходите ко мне?»

Он ответил: «Только за вашим благословением. Я старался изо всех сил, но уже двадцать лет я остаюсь всего лишь министром. Я не могу продвинуться по службе, не могу стать премьер-министром. Теперь у каждого министра есть свой гуру, а я знаю только вас, поэтому и прихожу сюда».

Я сказал: «Вы выбрали не того гуру. Отправляйтесь к Сатья Саи Бабе. Вы сделали неправильный выбор, потому что, если вы будете приходить ко мне слишком часто, то можете не удержаться даже на посту министра. Не слушайте меня и не приближайтесь ко мне. Это опасно».

И политик больше не приходил. Должно быть, он сообразил, что к чему.

Со мной вы потерпите поражение в мире. Но к этому, естественно, готовы немногие люди. Со мной вы сможете добиться успеха во внутреннем мире, но лишь немногие люди становятся достаточно взрослыми для того, чтобы даже ощутить это желание. Поэтому здесь так много ступеней роста, так много типов людей, которые много веков жили вместе. Человек, который идет к Саи Бабе, не современник тому, кто приходит ко мне, и не может быть им. Человек, который идет к Сатье Саи Бабе потому, что там происходят чудеса, живет примерно две тысячи лет назад, когда подобные вещи считались духовными. Это просто фокусы. Нам неизвестно, чтобы Будда занимался чем-то подобным. Это было бы глупо.

Прошло две тысячи лет, но некоторые люди остались в примитивном состоянии ума. Они идут к таким людям, не понимают простые вещи. Об этом не нужно спорить, так как любой обычный фокусник на улице может делать такие трюки. Но что-то делает фокусник, вы понимаете, что это всего лишь ловкость рук. А когда нечто подобное делает религиозный человек, вы считаете это чудесами. Но это то же самое.

Университет Бангалора учредил комиссию из двенадцати человек. Они попросили Сатью Саи Бабу помочь им. Они хотели, чтобы он продемонстрировал свои чудеса перед комиссией, чтобы научно подтвердить их, но ответа не последовало. Ректор отправил ему три письма, но тот не ответил.

Когда ректор опубликовал свои письма в прессе, Саи Баба очень рассердился. Он ответил в публичной беседе, причем самым недуховным образом, что просто невообразимо, да и смешно. Он сказал: «Эти люди пытаются понять меня. Представьте, что муравей пытался переплыть океан. Эти люди стараются унизить меня. Представьте, что собака лает на звезды, полагая, что от этого они упадут на землю».