Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Человек еще никогда не падал так низко. Вот то, во что можно верить! Вы верите в автомобиль? Да, таковы верования людей. Они верят в свои дома, автомобили, банковские счета. Если вы посмотрите вокруг, то удивитесь тому, что Бог исчез, но вера не исчезла. Бога больше нет, его сменили роскошные автомобили. Бог исчез, но человек создал новых богов: Сталина, Мао Цзэдуна. Бог исчез, но человек создал новых богов: кинозвезд.

Впервые в истории человеческого сознания человек пал так низко. Даже если иногда вы вспоминаете о Боге, для вас это пустой звук. Иногда, когда вам скверно, когда вы разочарованы, вы используете Бога, словно он таблетка аспирина. Вот верования, которые привили вам так называемые религии. Они говорят: «Принимайте Бога три раза в день, и вам не будет больно». Поэтому, когда вам больно, вы вспоминаете о Боге. Бог это не аспирин, не средство заглушить боль.

Одни люди помнят о Боге по привычке, тогда как другие помнят о нем по долгу службы. Священник он помнит о Боге чисто профессионально. Он не имеет никакого отношения к Богу, просто ему платят за его работу. Священник превратился в ремесленника. Итак, одни люди помнят о Боге по привычке, а другие - профессионально, но никто, кажется, не вспоминает о Боге с глубокой любовью. Некоторые люди поминают божье имя, когда они несчастны, но никто не вспоминает о нем, когда радуется, празднует. А ведь это самый подходящий момент, чтобы вспомнить о нем, так как, только когда вы радуетесь, ликуете, вы близки к Богу. Когда же вы несчастны, то далеки от него. Когда вы несчастны, то замкнуты. Когда вы счастливы, то открыты, текучи, можете взять Бога за руку.

Таким образом, вы помните о Боге по привычке, потому что вас учили этому с детства. И поминовение Бога превратилось у вас в привычку, типа курения. Когда вы курите, то получаете не очень большое удовольствие. Если же вы не курите, то чувствуете, что вам чего-то не хватает. Если вы вспоминаете о Боге каждое утро и каждый вечер, то ничего не достигаете, потому что ваше воспоминание не идет из сердца. Оно словесное, умственное, машинальное. Но если вы не вспоминаете о нем, то чувствуете, что вам чего-то недостает. Поминовение Бога превратилось в ритуал. Постарайтесь не делать из Бога ритуал, не превращайте свое общение с ним в ремесло.

Послушайте одну очень известную историю. Она повествует об одном великом, очень известном йоге, которому один царь сказал, что, если тот сможет войти в состояние глубокого самадхи и пролежать под землей год, тогда он подарит ему лучшего коня. Царь знал, что йог неравнодушен к лошадям, очень любит их.

Йог согласился, его заживо похоронили на целый год. Но очень скоро царя свергли, и никто не вспомнил о закопанном йоге.

По прошествии десяти лет кто-то вспомнил о йоге. Новый царь послал несколько человек посмотреть, что стало с ним. Йога выкопали, он все еще находился в состоянии глубокого транса. Ему прошептали на ухо мантру, о которой договорились заранее. Йог пробудился и первым делом спросил: «Где же моя лошадь?»

Он провел десять лет под землей в безмолвии, но его ум совсем не изменился. «Где моя лошадь?» Неужели этот человек действительно находился в трансе, состоянии самадхи? В самом ли деле он думал о Боге? Очевидно, он думал о лошади. Но йог был знатоком своего ремесла. Очевидно, он научился технике остановки дыхания и погружения в состояние, сходное со смертью, но лишь на уровне техники. Десять лет он провел в глубоком молчании, и его ум ничуть не изменился. Складывается впечатление, будто десять лет вовсе не миновали. Если вы формально поминаете Бога, если помните о нем профессионально, привычно, машинально, то ничего не произойдет. Возможно что угодно, но только благодаря сердцу. Отсюда и название цикла лекций: «Сутра сердца».

Если вы не будете делать что-либо с большой любовью, самоотдачей, искренностью и энтузиазмом, всем своим существом, тогда ничего не произойдет.

Некоторые люди считают религию протезом, в котором нет тепла, жизни. Протез помогает им ковылять, но никогда не станет их частью, его надо каждый день заново пристегивать.

Помните о том, что это произошло с миллионами людей на земле, значит может случиться и с вами. Не создавайте протезы, позвольте всему в вас расти естественно. Только тогда ваша жизнь получит тепло, радость, не фальшивую улыбку на губах, не какое-то ложное счастье, не маску, а реальность. Обычно вы что-то носите: один носит красивую улыбку, другой маску сострадания, третий выглядит абсолютно доброжелательным человеком, но это все похоже на одежду, которую вы надеваете. В душе вы не меняетесь.

Эти сутры могут вызвать революцию. Поначалу всегда встает вопрос: «Кто я?» И надо спрашивать постоянно. Когда вы в первый раз спрашиваете: «Кто я?», муладхара ответит: «Ты тело! Зачем задавать такие чепуховые вопросы, если ты сам знаешь это?» Затем вы слышите второй ответ: «Ты сексуальность». Затем третий звучит ответ: «Ты эго, стремящееся к власти», и так далее.

Запомните, что вы должны остановиться, только когда не услышите ответ, не раньше. Если вы получаете ответ, что вы то-то и сё-то, будьте уверены, что какой-то центр дает вам этот ответ. Когда вы минуете все шесть центров и отбросите все их ответы, вы продолжите спрашивать: «Кто я?», но не получите ответ, услышите полное безмолвие. Ваш вопрос отзовется в вас: «Кто я?», и воцарится молчание, ответ не прозвучит. Вы полностью присутствуете, но абсолютно безмолвны, в вас нет ни одной вибрации. «Кто я?» -спрашиваете вы, но слышите только молчание. Затем происходит чудо: вы даже не можете задать вопрос. Ответы становятся абсурдными, а затем в конце концов и сам вопрос становится абсурдным. Сначала исчезают ответы, а затем и вопрос, потому что они могут существовать только вместе. Они похожи на две стороны монеты: если одна сторона исчезает, вторая сторона не может сохраняться. Вначале исчезают ответы, а затем и вопросы. Вместе с исчезновением вопроса и ответа вы постигаете запредельность. Вы знаете, но не можете высказать знание. Вы знаете, но не можете сформулировать утверждение. Вы знаете из самой своей сути, кто вы, но это невозможно высказать. Это жизненное знание, не из священных писаний, не заимствованное, не чужое. Оно возникло в вас самих.

Когда возникает это знание, вы Будда. И тогда вы смеетесь, так как понимаете, что с самого начала были Буддой, просто никогда глубоко не заглядывали в себя. Вы ходили кругами вокруг своего естества, но никогда не заходили в него.

Философ Шопенгауэр шел по пустынной улице. Задумавшись, он нечаянно столкнулся с прохожим. Тот господин рассердился от боли и явной небрежности философа, и воскликнул: «Кем вы себя считаете?»

Шопенгауэр задумчиво ответил: «Как бы мне хотелось узнать ответ на ваш вопрос!»