Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Никто не знает. Когда вы знаете, что ничего не знаете, ваше путешествие начинается.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Это торжественное обращение. Все индийские священные писания начинаются с торжественных обращений по особой причине. Ничего подобного нет в других странах, на других языках. И в Греции нет такого обычая. Индийцы понимают это так: мы полые бамбуковые стволы, и через нас течет только бесконечность. К бесконечности необходимо обратиться с воззванием; мы становимся просто ее средствами. Мы призываем бесконечность, просим его течь через нас. Поэтому никто не знает, кто написал Сутру Сердца, Она не была подписана, так как человек, написавший ее, не допускал и мысли о том, что это он создал ее сам. Он был всего лишь инструментом. Ее автор был подобен стенографистке, он писал под диктовку запредельности. Ему продиктовали текст, а он аккуратно записал его. Но он не считал себя автором - в лучшем случае писцом.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

В этом воззвании всего лишь несколько слов, но каждое слово исполнено очень большого смысла.

Слава совершенству мудрости!

«Совершенство мудрости» - перевод слова «праджняпарамита». «Праджня» означает мудрость. Запомните, что она означает не знания. Знания это то, что проходит через ум, что приходит извне. Знания не бывают подлинными. Они не могут быть оригинальными по самой своей природе, они заимствованы. Мудрость это ваше изначальное видение: она не приходит извне, а растет в вас. Она не похожа на искусственный пластмассовый цветок, который можно купить на рынке. Это настоящая роза, которая растет на кусте, из куста. Это песня розария. Мудрость возникает из сокровенной сути, поднимается из глубины. Сейчас она не выражена, а в другой раз ее можно выразить. Сейчас она не проявлена, а в другой раз она проявится.

Праджня означает мудрость, но в западных языках даже у слова «мудрость» есть различные смысловые оттенки. По-английски знания означают то, у чего нет опыта: вы ходили в университет и набираетесь там знаний. Мудрость означает, что вы идете в гущу жизни и набираетесь опыта. Таким образом, молодой человек может быть эрудированным, но не мудрым, так как для обретения мудрости необходимо время. Молодой человек может получить ученые степени, может быть кандидатом или доктором наук (это не так трудно), но только старик может быть мудрым. Мудрость это знания, полученные на своем опыте, но она по-прежнему приходит извне.

Праджня это ни знания, ни мудрость, как их обычно понимают, а внутреннее цветение, причем не в результате прямого переживания, не с чужой помощью, не вследствие жизненных коллизий, а в результате того, что вы погружаетесь в себя, в полное безмолвие, и позволяете расцвести тому, что скрыто в вас. Вы несете в себе мудрость как семя; ему просто нужна подходящая почва для того, чтобы пустить росток. Мудрость всегда самобытна. Она всегда принадлежит только вам.

Но помните о том, что, когда я говорю, что мудрость принадлежит только вам, то не подразумеваю, что в этом участвует какое-то эго. Она ваше в том смысле, что исходит из вашей изначальной природы, но не может обрести «эго», потому что эго это проявление ума, а не вашего внутреннего безмолвия. «Парамита» означает запредельное, из запредельного, за пределами времени и пространства, когда вы погружаетесь в состояние, в котором исчезают время и пространство, когда вы не знаете, где вы пребываете и в каком времени, когда оба измерения исчезли. Время - не вас, как и пространство. В вас есть перекресток, где время исчезает.

Кто-то попросил Иисуса рассказать о божьем царстве. Что в нем такого особенного? Говорят, Иисус ответил: «Там больше не будет времени». Есть вечность, вневременной миг. Это запредельность, пространство без векторов и миг без времени. Вы уже ничем не ограничены, поэтому не можете сказать, где вы находитесь.

Посмотрите на меня. Я не могу сказать, что я нахожусь здесь, потому что я также пребываю там. И я не могу сказать, что я в Индии, так как я также в Китае. Я не могу сказать, что я на этой планете, потому что меня нет. Когда эго исчезает, вы просто становитесь единым с целым. Вы везде, и нигде. Вы не существуете как отдельная личность, вы растворены.

Посмотрите. Утром на красивом листе блестит на утреннем солнце капля росы, и она в высшей степени прекрасна. Затем капля начинает скользить по листу и скатывается в океан. Она лежала на листе. Существовало время, пространство. У капли была определенная форма, своя личность. А теперь, когда она упала в океан, вы нигде не сможете увидеть ее, и не потому, что она исчезла. Теперь капля повсюду, поэтому вы не можете нигде найти ее. Вы не можете определить ее место, потому что весь океан стал ее вместилищем. Теперь она существует не отдельно.

Когда вы существуете не отдельно от целого, возникает праджняпарамита, мудрость, которая совершенна и запредельна.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Какое красивое высказывание: «Я почитаю мудрость, которая приходит, когда человек выходит в запредельность. Она прекрасна и свята. Она свята потому, что человек становится единым с целым, а прекрасна потому, что эго, которое приносит все уродливое в вашей жизни, уже нет».

Сатьям, шивам, сундерам. Она подлинна, благостна и прекрасна. Таковы ее три качества.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Вот истина: совершенство прекрасной, замечательной, священной, благостной мудрости.

Почему мудрость называют священной? Потому что Будды рождаются из нее. Это материнское чрево Будд. Вы становитесь Буддой, когда вкушаете совершенной мудрости. Вы становитесь Буддой, когда капля исчезает в океане, утрачивает свою отдельность, уже не борется с целым, сдается, становится цельной, больше не выступает против океана. Поэтому я настаиваю на том, чтобы вы жили в согласии с природой и никогда не противостояли ей. Никогда не пытайтесь превзойти природу, никогда не пытайтесь завоевать ее, никогда не пытайтесь победить ее. Если вы попытаетесь победить природу, то обречены на неудачу, так как часть не может победить целое, но именно к этому стремится каждый человек. Отсюда столько разочарований, каждый человек, по-видимому, терпит неудачу. Каждый из нас старается завоевать целое, пытается бороться с рекой. Разумеется, однажды вы устаете, выбиваетесь из сил, так как ваш источник энергии ограничен, а река огромна. Однажды река уносит вас, и вы разочарованно опускаете руки.

Если вы сможете отдать себя радостно, произойдет подлинная сдача. Тогда уже нет поражения, а есть победа. Вы побеждаете только вместе с Богом, но только не в борьбе с ним. Запомните, что Бог не стремится победить вас. Вы сами приносите себе поражение. Вы проигрываете, потому что боретесь. Если вы хотите потерпеть поражение, тогда боритесь, а если желаете победить, сдайтесь. В этом и заключается парадокс: люди, готовые сдаться, становятся победителями. Неудачники - вот единственные победители в этой битве. Если вы устремитесь к победе, ваше поражение неизбежно, и весь вопрос заключается только во времени, проигрыш вам обеспечен.