Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Итак, если смотреть из трансцендентности, то с одной стороны, я вижу, что вы расцветающие Будды, а с другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

Будда сказал, что человек состоит из пяти элементов, пяти скандх, которые все пусты. В результате сочетания пяти элементов возникает побочный продукт, называемый эго, самостью. Это как часы, которые ходят, тикают. Вы можете прислушаться и услышать тиканье, можете открыть часы, разобрать их на части, чтобы узнать, откуда исходит тиканье. Где источник этих звуков? Но вы нигде не найдете этот источник. Тиканье это побочный продукт, всего лишь сочетание нескольких процессов. Несколько частей хронометра, взаимодействуя, производят тиканье.

Таково ваше «я»: пять элементов, взаимодействуя, производят тиканье, которое называется «я». Но «я» пустое, в нем ничего нет. Если вы станете искать в нем что-то существенное, то ничего не найдете.

Таково одно из самых глубоких прозрений Будды: жизнь пуста, известная нам жизнь пуста. Но жизнь также полна, хотя мы ничего не знаем об этом. От этой пустоты вам следует устремиться к полноте, но полнота в настоящее время непознаваема, потому что полнота, как она видна из вашего сЬстояния, будет выглядеть просто пустотой. Из этого состояния ваша полнота кажется пустой, царь кажется нищим, знающий, эрудированный человек кажется глупым и невежественным.

Послушайте небольшую историю. Один святой принял ученика и сказал ему: «Хорошо бы тебе записывать все, что ты понял о религиозной жизни, что вдохновляет тебя постигать ее».

Ученик пошел домой и начал писать. По прошествии года он вернулся к мастеру и сказал: «Я старательно поработал. Моя книга еще далеко не завершена, и все же я описал основные причины моей практики».

Мастер прочитал его книгу, которая состояла из великого множества слов, а затем сказал юноше: «Ты нашел замечательные аргументы и ясно описал их, но у тебя получилось немного длинно. Попытайся сократить книгу».

Ученик ушел и через пять лет вернулся, он принес с собой книгу в сто страниц.

Мастер улыбнулся. Он прочел книгу и сказал: «Теперь ты приближаешься к сути дела. Твои мысли ясны и четки. И все-таки у тебя получилось немного длинно, постарайся сжать книгу».

Ученик опечалился и ушел, ведь он так старался все эти годы дойти до сути. Но через десять лет он вернулся и, низко поклонившись мастеру, подал ему только пять страниц со словами: «Вот суть моей веры, основа моей жизни. Я прошу вашего благословения, так как вы помогли мне найти ее».

Учитель медленно и внимательно проел книгу. «Хорошо получилось, -одобрил он. - В твоей книге есть простота и выразительность, но она все еще не совершенна. Попытайся добиться высшей ясности».

Когда мастер достиг преклонных лет и готовился уйти из жизни, ученик вернулся и, преклонив колени для благословения, вручил ему один листок бумаги, на котором ничего не было написано.

Тогда мастер возложил руки на голову ученика и сказал: «Теперь всё понял».

С трансцендентной точки зрения пусто то, что у вас есть. По вашему мнению, невротичному представлению, пусто то, что есть у меня.

Будда кажется вам пустым, чистой пустотой. Из-за ваших представлений, пристрастий, жадности Будда кажется вам пустым. Но Будда полон, тогда как пусты именно вы. Его видение абсолютно, а ваше видение очень относительно.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Пустота, шуньята, это ключ к буддизму. Мы будем все глубже погружаться в нее по мере тог, как будем знакомиться с глубокими сферами Сутры Сердца.

Медитируйте на эти сутры. Медитируйте с любовью, сочувствием, без логики и рассуждений. Если вы будете воспринимать эти сутры через логику и рассудок, то убьете их дух. Не рассекайте сутры. Постарайтесь понять сутры в их подлинном виде, не подключайте свой ум, так как ваш ум будет мешать вам.

Если вы сможете постичь эти сутры без ума, то будете очень ясно воспринимать жизнь.

Раджниш, иногда я просто сижу, и мне на ум приходит вопрос: «Что такое истина?» Но в тот момент, как я прихожу сюда, я понимаю, что не могу задать этот вопрос. Но мне хочется спросить, что происходит в те мгновения, когда вопрос возникает так настойчиво, что я задал бы его, будь вы рядом. Если бы вы не ответили мне, я поймал бы вас за бороду или воротник и спросил: «Что такое истина, Раджниш?»

Это самый важный вопрос, который может возникнуть в уме человека, но на него нет ответа. Этот вопрос самый важный, наиболее значимый, но на него невозможно ответить, поэтому он высший.

Когда Понтий Пилат спросил Иисуса: «Что такое истина?», Иисус промолчал. Более того, легенда рассказывает, что Понтий Пилат, спрашивая об истине, не ждал ответ. Он вышел из комнаты. И это очень странно. Понтий Пилат также полагает, что на этот вопрос невозможно ответить, поэтому он не стал ждать ответ. Иисус промолчал, потому что и он знал, что на этот вопрос нельзя ответить.

И все же эти люди по-разному поняли этот вопрос, так как они диаметрально противоположны. Понтий Пилат полагает, что на этот вопрос ответить нельзя, потому что истины нет - разве можно ответить на него? У него римский, логический ум. Иисус промолчал не потому, что истины нет, а потому, что она огромна, неопределима. Истина так огромна, громадна, что слова не могут ограничить ее, ее невозможно заключить в систему фонем и морфем. Истина просто есть. Человек может быть истиной, но не может выразить ее.

По двум разным причинам эти люди вели себя почти одинаково: Понтий Пилат не ждал ответ, так как уже знал о том, что истины нет. А Иисус промолчал, потому что он знает истину и понимает, что высказать ее невозможно.

Этот вопрос задал Чидвил. Его вопрос очень важен. Нет более высокого вопроса, потому что нет религии выше истины. Это надо понять, проанализируйте его вопрос. Если вы будете исследовать вопрос, пытаясь понять его, то сможете получить проблеск истины. Я не отвечу на этот вопрос, не могу ответить на него, и никто не может. Но мы можем погрузиться в этот вопрос. Когда мы углубляемся в вопрос, он начинает исчезать. Когда вопрос исчезнет, вы увидите ответ в центре своего сердца - вы и есть истина. Разве вы можете упустить ее? Может быть, вы забыли об этом, потеряли след истины, разучились погружаться в свое существо, в свою истину.

Истина это не гипотеза и не догма. Истина не может быть ни индуистской, ни христианской, ни мусульманской. Она не принадлежит ни мне, ни вам. Истина никому не принадлежит, но все принадлежат ей. Истина означает то, что есть, таково точное значение этого слова. Оно происходит от латинского корня «verus», что значит то, что есть. В английском языке несколько слов берут начало от латинского корня «verus»: «был», «были» (was, were). Эти слова происходят от «verus». В немецком языке «был» (war). Это слово также происходит от этого корня. «Verus» означает то, что есть без объяснения. Как только появляется объяснение, сразу же то, что вы считаете реальностью, становится ложью. Этим истина отличается от реальности. Реальность это истолкованная истина.