Анил Камараджу - Веды в вопросах и ответах (книга 2)

Тогда встает вопрос, как же развить в себе свойство добродетели, или саттвическую природу и чистоту сердца (читташуддхи), чтобы узнать и постичь на опыте Атму? Тот, кто умеет видеть свои недостатки и чужие заслуги, может сохранять чистоту и безмятежность сердца. Если вы можете выявлять и исправлять свои ошибки, то не важно, где и в каких обстоятельствах вы находитесь.

Вот простой пример. В вашей комнате может быть полно москитов. Но если у вас есть москитная сетка, вас не побеспокоит их присутствие и вы можете спать спокойно. Но если москиты пробрались под сетку, сможете ли вы уснуть? Кто тут виноват? Так что следите за тем, чтобы в вас самих не было изъянов. Всегда помните, что предназначение садханы - развитие преданности и целеустремленности. Садхана, совершаемая в эгоистических целях, не принесет никакой пользы, она никогда не даст вам блаженства, спокойствия и удовлетворения. В этом случае вы не сможете заниматься практикой интенсивно и ревностно.

Это очень ясно показано в Рамаяне. Вернувшись из царства своего дяди Кекайи и узнав о смерти отца, царя Дашаратхи, Бхарата, брат Рамы, пришел к своей матери Кайкейи и спросил, отчего умер отец. Кайкейи ответила: «Дорогой мой сын, царь умер из-за меня. Ради твоей пользы, ради того, чтобы ты стал царем Айодхьи, я попросила твоего отца исполнить два моих желания, он обещал мне это много лет назад. Во-первых, я попросила, чтобы ты был коронован на царство, а во-вторых, чтобы Рама удалился в лесное изгнание. Твой отец не мог вынести разлуки с Рамой и потому скончался».

Выслушав ее, Бхарата пришел в бешенство. Он произнес: «О злобная женщина! Знаешь ли ты, что сотворила? Или ты лишилась рассудка? Ты думаешь, что можно срубить дерево, а ветки воткнуть в землю в надежде, что они будут расти? Разве не известно тебе, что дерево - это Рама?» С точки зрения Кайкейи, она поступила справедливо, но Бхарате этот поступок казался верхом жестокости. В настоящее время вы все делаете нечто подобное. Вы рубите дерево Божественности и сажаете ветки пракрита, природы. Это неправильно. Поэтому любая садхана бесполезна, если нет преданности и стойкости. Без этих четырех качеств - маитри, каруны, мудиты и упекши - вы ничего не достигнете. Вы не сможете обрести спокойствие, блаженство и удовлетворенность собой. Следовательно, для духовной жизни вам нужно приобрести эти четыре качества.

В177) Свами! В разных традициях и религиях говорится о многих духовных путях. Насколько эти пути могут продвинуть нас в постижении Божественного? До каких пор нужно следовать рекомендуемым ими духовным практикам? Согласно некоторым из этих учений невозможно достичь успеха в течение одной жизни. С другой стороны, нас мучает беспокойство, что мы не приобщаемся ни к какой духовной практике. Пожалуйста, проясни наши сомнения.

Бхагаван:Судя по тому, что вы говорите о садхане, вы не знаете, что такое садхана. Те практики, которые вы называете «духовными», на самом деле - упражнения для ума. Они дают вам только временные радость и удовлетворение. Но в то же время их нельзя назвать полностью бесполезными. Все практики, садханы, должны помогать вам благочестиво проводить время. Что же такое на самом деле садхана! «Са» означает салокъям, то есть пребывание на небесах в созерцании Бога, а поэтому садхана дает нам дхану, или богатство, салокъям. Каждое движение ума двойственно, притворно, временно. Представьте, что вы путешествуете, а рядом с вами находится вор. Можете ли чувствовать себя в безопасности, если все время идете вместе с вором? Так и все практики с участием ума никогда не дадут вам неомраченного блаженства, опыта постижения Брахмана. То, что вы достигаете в процессе садханы, - это устранение завесы, препятствующей видению истинного «Я», завесы анатматабхавы (ложного «я», неистинной природы). Когда эта завеса устраняется, опыт постижения Атмы, реальности, становится доступен. Это не есть нечто, привходящее извне, или то, что можно потерять.

Следующий вопрос - как долго нужно заниматься садханой. Предположим, вы поранились. Когда начинается заживление, то на поверхности раны образуется корочка, которая со временем отпадает сама собой. Но если вы отдерете ее сами, то рана станет еще больше. Точно так же, как только вы обрели опыт истинного «Я», вопрос о садхане больше не стоит.

Другой пример. При приготовлении пищи вы пользуетесь огнем. Если вы спросите, когда нужно погасить огонь, ответ один: когда пища будет готова. Так и с садханой: она нужна только до тех пор, пока не достигается джняна, высшая мудрость.

В178) Свами! Если мы обретаем мудрость, основанную на практическом знании, различении и убежденности, останется ли она с нами навсегда или есть возможность потерять ее и снова вернуться к невежеству?

Бхагаван: Это невозможно. На самом деле то, что может быть потеряно, нельзя назвать мудростью. Вы не можете назвать мудрым того человека, который вернулся в свое прежнее состояние аджняны, невежества.

По существу джняна, мудрость, не приходит и не уходит. Вы - само воплощение дивьяджняны, божественной мудрости. Ваши собственные мирские пристрастия, чувственные удовольствия и отождествление с телом препятствуют осознанности, или мудрости. Когда вы постигнете это, вы никогда не выйдете из состояния осознанности.

Простой пример: вы ставите молоко на простоквашу, чтобы потом сбить масло. Масло, молочный продукт, после этого уже не смешается с молоком. Так и масло мудрости: если уж оно получено, то больше никогда не смешается с молоком невежества. Джняни, мудрый, никогда не утратит мудрости, даже если будет жить среди невежественных людей. Аджняна, невежество, к нему больше не вернется. Если на вас снизошла мудрость, она никогда не покинет вас.

В179) Свами! Является ли телесное сознание препятствием к духовному прогрессу? Во всяком случае, нам кажется, что ощущение тела не покидает нас. Пожалуйста, скажи нам, как относиться к этому?

Бхагаван: Я никогда не советовал вам пренебрегать телом. Всегда помните, что тело - это инструмент. Храм может быть очень красивым, чистым и в высшей степени привлекательным. Однако вы не удовольствуетесь тем, что будете просто смотреть на него с улицы, вы захотите войти внутрь и увидеть статую божества, установленную в Святая святых. Именно изображение Мулавирата (Вседержителя) приводит вас в восторг и дарит счастье, не правда ли? Вот и ваше тело - это живой храм Господа. Вам ни в коем случае нельзя пренебрегать им. Желания сами по себе не загрязнят ваше тело. Единственно, что необходимо, - чтобы эти желания были только хорошими и никогда -плохими.