Анил Камараджу - Веды в вопросах и ответах (книга 2)

В254) Свами! Все Твои беседы упоительны, они затрагивают вечные ценности. Сегодня можно заметить, что высочайшая ценность — благодарность — полностью отсутствует. Как отражена эта добродетель в нашем древнем эпосе?

Бхагаван: В Рамаяне есть много ярких эпизодов, посвященных этому благороднейшему из; качеств, благодарности.

Самудруду, бог Океана, обязан своим существованием Сагаре, царю династии Солнца. Рама тоже принадлежал этой династии. Поэтому Самудруду горел желанием выразить свою благодарность Раме и внести свою лепту в Его миссию по освобождению Ситы. Возможность оказать услугу Раме представилась, когда Хануман в стремительном прыжке летел по небу через океан, чтобы найти на Ланке Ситу.

Самудруду приблизился к горе Майнака и сказал: «Выслушай меня, Майнака! Ты - гора уходящая своими корнями в море. Я уверен, ты не забыла те далекие времена, когда все горы имели крылья и могли летать, куда пожелают, пока Индра, царь богов, не отрубил им крылья, откликнувшись на страстные мольбы людей. Помнишь ли ты, что лишь ты одна была спасена от этой жалкой участи благодаря вмешательству, бога Ветра, согласившегося помочь тебе? И вот, теперь его сын, Хануман, мчится на Ланку через океан и будет пролетать как раз над тобой. У тебя есть шанс отблагодарить его отца. Прошу тебя, открой ему тайну уязвимости Ланкини. Ланкини демоница, стерегущая врата Ланки. Секрет в том, что если кто-то хлопнет ее по щеке, она в тот же миг испустит дух. Она знает, что встретит смерть именно так, когда обезьяна проберется на Ланку, и что за этим последует падение царства Ланки и гибель Раваны».

Майнака не преминула воспользоваться шансом и взмолилась к Хануману: «О господин! Твой отец Вайюдэва помог мне сохранить мои крылья. Хануман! Прошу, отдохни здесь. Отведай фруктов и лети дальше. Позволь мне также открыть тебе секрет смерти ракшаси. Ланкини, привратницы крепости. Хлопни ее по щеке. Только тогда, согласно проклятью, она умрет». Хануман ответил: «Майнака! Я не стану есть, пить и отдыхать хотя бы минуту до тех пор, пока не выполню задачу, порученную Рамой. Но я ценю твою благодарность». Так оба, Майнака и Самудруду, отблагодарили своих благодетелей. Это образец, которому должен следовать каждый.

Есть еще один эпизод в Рамаяне. Вали похитил жену Сугривы, Руму. Рама убил Вали и вернул Су гриве жену и царство. Желая отблагодарить Раму за поддержку, Сугрива предложил созвать армию ванаров (обезьян) в помощь Раме в борьбе с ракшасами, их царем Раваной и в освобождении Ситы. Но время шло, и, казалось, удача отвернулась от братьев. Сугрива не торопился действовать, и тогда Рама послал к нему Лакшману, чтобы тот напомнил Сугриве о его обещании. Кипя от возмущения, Лакшмана отправился к Сугриве. Оценив его воинственный настрой, Сугрива послал Руму на переговоры с Лакшманой. Она сказала: «Господин, сейчас сезон дождей, но очень скоро он закончится. Уже к тому времени, как ты вернешься к Раме, то обнаружишь три крора (30 миллионов) обезьян, готовых сопровождать вас на Ланку для сражения с ракшасами. Мой муж Сугрива не забыл об обещании, данном Раме. Не думай, что он - неблагодарное существо. О Лакшмана, ведь ты знаешь, как страдают разлученные супруги. Ты видишь, как печален Рама, разлученный со своей женой Ситой. И мы с Сугривой были в таком же положении до недавнего времени и чувствовали себя несчастными друг без друга. Только теперь благодаря милости Рамы мы счастливы оттого, что снова вместе. Это не значит, что мы забыли о данном Раме обещании. Сугрива не из тех, кто не помнит о благодарности».

Эти слова Румы остудили гнев Лакшманы. Сугрива воплощает благодарность. Величайший из грехов — забывать о том добром, что кто-то сделал для вас. Берите пример с собаки. Если вы дадите ей кусочек еды, она никогда не забудет вас Разве не вы должны быть благодарны Свами, который заботится о вас каждую минуту, бережет, как говорится, как зеницу ока. Свами никогда ничего не хочет и не ожидает от вас. Я говорю об этой добродетели только для вашего блага.

В255) Свами! Прости нас, что мы неправильно понимаем святые тексты. Нам кажется, что некоторые изречения противоречат друг другу, и мы тщимся определить, что следует принять, а что — отвергнуть. Одно Писание гласит: « Брахмасатъям джаганмитъя» (Бог — истина, а мир — иллюзия, обман). Но ты говоришь: «Майи, или иллюзии, нет». Как нам понимать афоризм Писания в свете того, что Ты сказал нам о майе? В том же писании говорится: «Сарвам вишнимайам джагат» (Вся Вселенная божественна, или пронизана Вишну). Тогда что такое майя, иллюзия, где она? Какое из этих двух изречений, противоречащих друг другу, соответствует истине?

Бхагаван: Оба изречения одинаково истинны, хотя они и кажутся прямо противоположными: Ошибка кроется в вашем понимании или, вернее, непонимании. Вы исходите из состояния своего ума, и уровень понимания истины определяется вашим опытом.

Вот пример. Допустим, Я спрашиваю кого-то из вас: «Когда ты пришел?» и получаю ответ: «Только что, Свами!» Проанализируйте эти слова. Когда вы говорите: «Я пришел только что», что именно пришло сюда? Относится ли это «я» к вам самим или к вашему телу? Вы отождествляете себя с телом. Вы считаете, что вы — это тело. И потому уверены: то, что сейчас пришло - это ваше тело. У вас «телесное сознание». Далее. Что вы говорите, когда на что-то жалуетесь? «Моя нога болит», «моя голова кружится», «мои руки трясутся» и т. д. Четко разберитесь в этих утверждениях. Вы говорите: «моя нога», «моя голова» и т. д. Теперь спросите себя: а кто тот, чья эта голова, нога и прочее? Говоря «это моя рука», вы подразумеваете, что вы - нечто отличное от руки. Вы - это не части тела, органы чувств и так далее. Вы - владелец, хозяин, а все прочее - инструменты. В подобных утверждениях вы косвенно, неосознанно признаете, что вы — это не тело.

Ранее, когда вы сказали: «Я пришел только что», вы имели в виду тело, а когда вы говорите, «моя нога», «моя голова», вы невольно утверждаете, что отличны от тела.

То же самое относится и к садхане: когда вы стоите на позиции дуализма, то есть на уровне отождествления себя с телом, верно первое изречение («Брахмасатьям джаганмитья»); это соответствует отождествлению себя с телом, то есть пребыванию в иллюзии («Я пришел только что»). Но когда вы говорите с позиции Атмы, духовности, то есть ваш подход недуалистичен, верно второе ваше утверждение, подразумевающее, что вы отличны от тела («моя голова», «моя рука» и т. д.). В этом случае подходит недуалистическое изречение «Сарвам вишнумайам джагатъ. Именно таким образом их нужно понимать.

Вам никогда не следует считать великие изречения наших Писаний противоречивыми. Они создавались для того, чтобы приносить пользу людям, находящимся на разных уровнях сознания.