Бхагаван Раджниш - Вечный поиск. Нежный свет
- Название:Вечный поиск. Нежный свет
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:«Нирвана»
- Год:2004
- Город:Москва
- ISBN:5-94726-038-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Вечный поиск. Нежный свет краткое содержание
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Беседы были проведены в Индии во время медитационных лагерей в семидесятые годы на языке хинди.
Вторая книга это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1972 году для своих учеников, собранных его любимой ученицей Ма Йога Кранти.
Вечный поиск. Нежный свет - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Вечный поиск. Нежный свет
ОШО
ББК 84,5 ИД 096
ОШО РАДЖНИШ
Вечный поиск; Нежный свет
Москва, «Нирвана», 2004, 256 с.
ISBN 5-94726-038-7
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Беседы были проведены в Индии во время медитационных лагерей в семидесятые годы на языке хинди.
Вторая книга это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1972 году для своих учеников, собранных его любимой ученицей Ма Йога Кранти.
Книги написаны на языке хинди
Редактор Свами Вит Праяс
Переводчик Алексей Архипов, Москва 2004
Вечный поиск
Глава 1
Дверь восприятия
В чем заключается суть индийской философии?
По моему мнению, философия не может быть индийской или неиндийской. Такой философии нет. Это всеобщее явление. В человеческом уме не может быть географического разделения. Всякие разделения, границы имеют политический характер. Индийские, японские, немецкие рамки, восточный и западный подход - все это политические границы. Они возникли из политизированного мышления. Мы совершенно напрасно применяем их в сфере философии. И не только напрасно, но и тщетно. Нет индийской философии как таковой. Философия носит всеобщий характер.
Вы можете воспринимать мир в трех измерениях. Первое измерение это наука, то есть эмпирическое рассуждение о реальности. Второе измерение это философия, то есть умозрительное рассуждение о реальности. А третье измерение это религия, то есть полное отсутствие рассуждения о реальности, прямое переживание ее.
Наука основана на эмпирических экспериментах, исследовании и объективном мышлении. Философия основана на неэмпирическом, умозрительном мышлении с субъективной позиции. А религия превосходит и то, и другое.
Религия не бывает ни объективной, ни субъективной. Религия постигает все сущее во всей его полноте (wholeness), поэтому мы пользуемся термином «святой» (holy). Этот термин можно перевести как нечто, объемлющее все.
Называя некий склад ума индийским менталитетом, мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся, но это не географическое разделение. Когда я слышу слово «индийский», я представляю себе весь мир, реальность, которую воспринимаешь не через науку и философию, а через религию. Если хотите, то вполне можете сказать, что Индия вместе с получившим здесь развитие мироощущением проникла в реальность через религию, а не через философию или науку. Наша основа это религия, третье измерение.
Когда вы о чем-то размышляете, любой тип мышления неизбежно приведет не более чем к поверхностному ознакомлению. Думая о вас, я тем не менее остаюсь вне вас. Я могу кружить вокруг да около, но все равно приобрету лишь поверхностные познания о вас. Я не могу проникнуть в вашу суть, не могу познать вас изнутри, поэтому приобретенные мною сведения не глубоки.
Наука это ознакомление, а не прямое познание. Истинное знание изменяется каждый миг. Каждый день мы узнаем что-то новое, знакомимся с чем-то неизвестным, и наука должна меняться. Итак, в отличие от философии, наука никогда не станет абсолютной. Философия абсолютна потому, что мы думаем не о внешнем мире, а о внутреннем мире человечества, сокровенной сути человека; нас интересует субъективный центр ума. Философия может быть абсолютной, но она не может быть целостной. Она игнорирует внешний мир.
Наука это часть. Философия это тоже часть. Только религия может быть целостной, поскольку в религии мы не разделяем реальность на объективное и субъективное. Мы воспринимаем реальность такой, какая она есть, как цельное явление. О целом думать невозможно, его можно лишь ощутить. Религия это познание через ощущение.
В Индии делают акцент на чувство, а не на мышление. Индийское мироощущение, восточный менталитет — все это предполагает отсутствие рассуждения, мышления, научности и наличие религиозности. Все религии родились на Востоке, даже христианство. На Западе не родилась ни одна религия. Христианство, ислам, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм - все эти религии возникли на Востоке. Восточный менталитет воспринимает мир через третье измерение. Таков главный вклад Востока в развитие человечества.
Я использую термин «индийский» или «восточный» лишь для того, чтобы донести до вас суть. Но лучше говорить не «индийский», а «религиозный», поскольку на Западе тоже есть люди вроде Экхарта, Бёме, Хайдеггера, Марселя и Бердяева, которые были религиозными. В каком-то смысле они были восточными людьми, хотя и родились на Западе.
На Востоке тоже есть нерелигиозные люди, размышляющие научно. По сути, первые проблески науки возникли в Китае. Но наука не смогла получить развитие на Востоке, так как восточный менталитет увлечен третьим измерением, то есть религией. А на Западе не смогла развиться религиозная традиция, ведь там люди одержимы наукой. Разумеется, на Западе и Востоке есть люди, тяготеющие к философии.
Сейчас мир развивается по-новому, в историческом процессе появился новый человек. В будущем не будет людей с западным или восточным менталитетом. Мы свидетельствуем возникновение новое мышления: глобального и универсального. Поэтому нам нужно устранить свою одержимость. Восточным людям нужно перестать болезненно увлекаться третьим измерением, то есть религией, а западным людям - первым измерением, то есть эмпирикой, наукой. Мы должны воспринимать мир, реальность через все три измерения. Только тогда через эти три двери, повсюду открытые перед нами, мы сможем обрести синтезированное, цельное знание.
Человек становится цельным, когда в нем одновременно открываются три измерения: философия, религия и наука. Если в уме пребывают сразу три этих измерения, значит ум познает реальность через все двери восприятия.
Ты задал мне вопрос о сути индийской философии, поэтому мне нужно сказать, что религия, дверь восприятия, и есть основное воззрение Индии. Индийцы уже давно используют чувство как средство познания мира.
Обычно знание и чувство представляют собой два разных понятия, но у нас есть чувства, посредством которых мы познаем... например, любовь. Вы можете познать человека через науку, но так вы получите о нем самые поверхностные сведения. Вы изучите лишь его поверхность. Вы будете знать психологию, химию, биологию, историю, но не будете знать человека в его истинном виде. Вы узнаете о нем, но не познаете его. Но когда вы любите человека, вам неведома его биология, психология, химия его тела или психология, но вы знаете его в подлинном качестве, знаете его целиком и полностью. В любви вы проникаете в его сокровенную суть и становитесь едиными с ним. Поэтому любовь тоже становится измерением познания.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: