Адриан Крупчанский - Вечные ответы

«Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться».

Именно поэтому, если человек хочет наслаждаться этим миром сам по себе, Господь служит ему, не показываясь на глаза. Он дает свет, энергию, поддерживает жизнь в теле и так далее. Но при этом Он скрывается от такого человека – не от обиды, а потому, что иначе наслаждаться будет очень сложно. Бога называют на санскрите Бхагаван, что означает «в полной мере обладающий всеми достояниями», в том числе богатством, силой, красотой, мудростью, славой и отрешенностью. И действительно, кто сможет считать себя красивым или сильным по сравнению с самим источником красоты и силы?

Душа является мельчайшей частицей Бога, и положение «верховного наслаждающегося» для нее неестественно. Именно поэтому все наши попытки подражать Господу заканчиваются разочарованиями.

Когда я впервые прочел, что люди в этом мире завидуют Богу и пытаются Ему подражать, мне это показалось совершенно нелепым. Я понимаю, как можно завидовать людям – более талантливым, успешным, красивым. Но Господь же по определению самый-самый – какой смысл завидовать Ему? Позже, читая Бхагавад-гиту, я размышлял над заключительной шлокой пятой главы:

«Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Кришна перечисляет здесь три Своих достояния, желание подражать которым является, по мнению психологов и психиатров, главной причиной стрессов и психических расстройств. Если вам интересна эта тема – почитайте, например, книги по транзактному анализу 1и сравните то, что сказано в Бхагавадгите, с описанными там «родительскими» и «детскими» позициями. Люди действительно хотят быть верховными наслаждающимися («Все существует для моего удовольствия»), главными контролерами («Все должно быть по-моему») или лучшими друзьями всех и каждого («Я хочу всем помочь»). И только когда мы начинаем жить «здесь и сейчас» (в транзактном анализе это называется «позиция взрослого»), приходит спокойствие и способность действовать адекватно ситуации.

Мудрецы, записавшие Веды, понимали, что далеко не все готовы сразу отказаться от желания быть Богом (ну или хотя бы Его заместителем), поэтому большая часть ведических писаний описывает путь карма-канды – рассказывая, каким образом можно наслаждаться этим миром, не навлекая разрушительных последствий и постепенно очищая свое сознание. Человек придерживается аюрведических рекомендаций по питанию – и у него проходят болезни, он строит дом по законам васту – и его дом становится местом спокойствия и гармонии, он приходит к астрологу – и тот помогает выбрать правильное время для важных начинаний. Таким образом, Веды помогают человеку исполнить желания и постепенно рождают у него веру в священные писания. Ведическое общество было устроено таким образом, что «подбирало» человека на любом уровне сознания и очень мягко вело вверх, к пониманию своей духовной природы.

Вторая функция материального мира – показать путь, по которому человек может возвысить свое сознание и вернуться в духовный мир, в царство Бога.

Бхагавад-гита учит, что первым шагом на этом пути является способность увидеть Бога во всем, что нас окружает. Седьмая глава называется «Знание Абсолюта», в ней Кришна рассказывает о том, что Он находится в самых удивительных предметах и явлениях этого мира. Кришна говорит:

«Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я – слог Ом в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке. Я – изначальный аромат земли, и Я – жар огня. Я жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов».

Рассказывая о Своих проявлениях в этом мире, Кришна заключает:

«Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия».

Когда мы видим красоту окружающей нас природы – величественные горы, огромные деревья и даже самые маленькие полевые цветы, – мы невольно понимаем, что случайно такая гармония возникнуть не могла. Поэтому любуясь чем-то, мы можем вспоминать об источнике этой красоты и думать: «Если это только малая искра великолепия Бога – каков же Он сам?»

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня».

Великие художники, музыканты и поэты на вопросы о секрете своего мастерства часто отвечают: «Это не я, это приходит откудато свыше».

В дневнике Анны Ахматовой встречается следующая запись: «X. спросил меня, трудно или легко писать стихи. Я ответила: их или кто-то диктует, и тогда – совсем легко, а когда не диктует – просто невозможно».

В стихотворении «Творчество» она напишет:

Все религии мира говорят о том, что гордыня – тягчайший грех. С ним справиться гораздо сложнее, чем со сквернословием, пьянством или гневом. Но если мы всегда будем помнить, что все наши таланты – не наша собственность и заслуга, и что все, что мы делаем, помогает нам делать Господь – нам будет гораздо проще.

Однажды журналистка спросила Петра Мамонова: «Вот вы такой талантливый, как вам с этим живется?» На что он ответил: «Деточка, когда Иисус въезжал на ослице в Иерусалим, – все кричали "Славься!" и бросали цветы. И ослица гордо шла вперед, уверенная, что все прославляют ее. Вот и мы должны помнить, что когда рукоплещут нашему таланту – на самом деле прославляют Господа, который нам его дал».

«Если мы считаем себя незначительными – то и проблемы у нас незначительные. Хуже, если мы считаем себя великими».

Путь духовного развития постепенно возвышает человека и выводит его за границы материального мира. Даже самое маленькое наше усилие на этом пути принесет плоды, даже один шаг, сделанный по направлению к Богу, в итоге окажется более важным, чем сотни «великих побед» материальной жизни.

«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».