Адриан Крупчанский - Вечные ответы

Ведические писания объясняют, каким образом действовать, не получая кармических реакций.

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.

Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет».

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому выполняй свой долг ради удовлетворения Бога, и ты навсегда освободишься от материального рабства».

Таким образом, согласно Бхагавад-гите, высшее искусство деятельности заключается в том, чтобы видеть всё вокруг связанным с Богом и, действуя в соответствии с указаниями священных писаний, считать себя лишь инструментом, не приписывая себе заслуг, не привязываясь к получаемым плодам. Тогда, даже будучи очень богатым и успешным, человек может идти по духовному пути и становиться смиренным, благодарным и отрешенным.

Но как действовать без привязанности к результатам? Это возможно только в том случае, если мы доверяем Богу, верим, что все, что Он нам посылает, – благо. Тогда нам в принципе все равно, чем заниматься. Мы пытаемся понять Его волю и не привязываемся к результатам своей деятельности. Но это не безразличие. Наша задача – прилагать усилия. Мы должны хотеть результата, но не зависеть от него – в этом секрет «правильной» деятельности.

В одной деревне жил ткач. Он был набожным и добрым человеком. Все знали это и потому доверяли ему и любили его. Соткав ткань, он шел с ней на базар и продавал ее за гроши. Когда покупатель спрашивал у него о цене, он отвечал: «По воле Господа Рамы пряжа стоит одну рупию. Работа моя – четыре анны. По воле Рамы чистая прибыль – две анны. Таким образом, по воле Рамы цена на ткань одна рупия шесть анн». Люди так ему верили, что никогда не торговались.

После ужина ткач обычно проводил долгие часы в храме, медитируя на Раму. Однажды поздно ночью ему не спалось, поэтому он сидел у себя во дворе и молился, повторяя имя Господа Рамы.

В это время мимо проходила шайка воров. Им нужен был помощник, чтобы нести награбленное. «Пойдешь с нами», – грубо велели они ткачу и, взяв за руку, потащили с собой. Подойдя к какому-то дому, они взломали дверь, вынесли оттуда много добра и взвалили часть на бедного ткача. Тут появилась стража. Грабители бросились врассыпную, и только ткач, которому даже не пришло в голову убегать, был пойман. Ночь он провел в заключении, а на следующее утро его привели к судье.

Весть о его аресте очень быстро разнеслась по всей деревне, и люди пришли к судье, чтобы вступиться за него. В один голос они сказали: «Этот человек не мог совершить никакого преступления». Судья попросил ткача рассказать, что случилось.

Вот его рассказ: «Ваша честь, по воле Рамы вчера я соткал ткань. По воле Рамы я отнес ее на базар и там, по воле Рамы, продал ее. Поужинав по Его воле, я отправился в храм и просидел там до поздней ночи. По воле Рамы я думал о Нем и повторял Его святое имя. Так или иначе, по воле Рамы в эту ночь мне не спалось. Я вышел во двор, и в это время по воле Рамы какие-то люди проходили мимо. Они оказались ворами. По воле Рамы они потащили меня с собой, а потом по воле Рамы обокрали чей-то дом и по Его же воле нагрузили этим добром меня. В это время по воле Рамы к месту прибыли стражники и схватили меня с награбленным. Затем по воле Рамы меня продержали всю ночь в тюрьме, а сегодня утром по воле Рамы привели меня к вам».

Выслушав его рассказ, судья улыбнулся и сказал: «По воле Рамы я отпускаю тебя на свободу».

По сути, карма-йога – это только подготовка к духовной жизни. Когда человек начинает исполнять свои предписанные обязанности и старается не зависеть от плодов – он очищается. Карма-йога не обязательно связана с религией – каждый из нас встречал людей, которые не уделяют внимания духовному развитию или даже вообще не верят в Бога, но при этом они благочестивы, у них хорошие семьи, они зарабатывают и занимаются благотворительностью, с ними приятно общаться. Если присмотреться – станет ясно, что они инстинктивно тянутся к благости и следуют законам карма-йоги.

Обычно путь карма-йоги рассчитан на много жизней. Правильное поведение в этой жизни формирует следующее рождение, более благоприятное, и так дальше. Но, вооружившись знанием, изложенным в Бхагавад-гите, мы можем прогрессировать гораздо быстрее. Чуть позже мы будем подробно об этом говорить, а пока давайте посмотрим, что мы можем уже сейчас делать на практике:

• Понять свои обязанности, хотя бы самые очевидные: по отношению к своей семье, работе, стране. И кстати, важно узнать, что для нас обязанностями не является, ибо нам иногда пытаются привить чувство ответственности или даже чувство вины за то, что нас на самом деле не касается.

• Развивать гуну благости в соответствии с теми «проводниками», о которых мы говорили. Благодаря этому станут понятнее и наши обязанности, и наша природа, а все поступки станут не механистичными, а более осознанными.

• Опираться в своей жизни и в отношениях с людьми на свои таланты и способности, а не на внешние достижения, такие как статус или деньги. Это позволит строить подлинно глубокие, настоящие отношения.

• Понаблюдать за своими мотивами. Может быть, сразу поменять их и не получится, но ведь главная проблема заключается в том, что мы часто даже не осознаём истинных причин своих поступков.

Гьяна-йога – это поиск Абсолютной Истины с помощью размышлений о природе вещей. Этот путь обычно выбирают философы и мыслители, которые разочаровались в попытках найти счастье в материальном мире. Их квалификация – разочарованность. Их способ – сознательное ограничение, отрешенность, терпение, размышление над словами священных писаний. Их цель – избавление от страданий.

Во всех традициях есть люди, которые удаляются от мира, разочаровавшись в материальном счастье. Схимники, отшельники, затворники. Обычно они живут в уединении, в очень аскетичных условиях, храня целомудрие и удовлетворяя только самые насущные телесные потребности. Они учатся контролировать свой ум и сосредоточивать его на объекте познания – душе.

Не думаю, что кто-то из читателей уже настолько устал от этого мира, что готов уйти в гималайские пещеры или северные монастыри, но кое-что полезное мы сможем найти и в этом пути. Давайте вспомним, что в «Йога-сутрах» называется причинами страданий: