Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – III

Как только мы превзойдем ум и поднимемся к сверхразуму, эту начальную гармонию заменит более великое и интегральное единство. Мысли супраментального рассудка, даже поначалу противореча друг другу, в конечном итоге приходят к согласию, взаимопониманию и естественным образом упорядочиваются. Движения воли, конфликтующие в уме, на уровне сверхразума находят свои подлинные места и правильно взаимодействуют друг с другом. Супраментальные чувства также обнаруживают взаимное родство и естественным образом согласуются и гармонизируются. На более высокой стадии эта гармония начинает перерастать в единство. Знание, воля, чувство и все остальное становятся одним динамичным целым. Своей величайшей полноты это единство достигает на уровне высочайшего сверхразума. Эта гармония и это единство неизбежны, поскольку сверхразум основывается на знании и, прежде всего, на знании себя, знании «я» во всех его аспектах. Супраментальная воля является динамическим выражением этого знания, супраментальное чувство – выражением сияющей радости «я», а все остальное на уровне сверхразума – частью этого единого движения. На своем самом высоком уровне это знание становится чем-то большим, нежели то, что мы называем «знанием»; достигая его, мы глубоко и интегрально осознаём Божественное в себе, его бытие, сознание, Тапас, Ананду, – и всё воспринимается как гармоничное, единое, исполненное света движение единого существования.

Это супраментальное знание ни в своей основе, ни в своих истоках не является интеллектуальным знанием. Интеллект не считает вещь познанной до тех пор, пока ее осознание не будет облечено в форму мыслей, то есть пока он не впишет ее в систему символических ментальных представлений. Когда же такого рода знание удается четко сформулировать и выразить ясными и точными словами, оно в глазах интеллекта обретает максимальную полноту и убедительность. Верно то, что знание ума, в основном, формируется из разного рода впечатлений, начиная с витальных и чувственных и заканчивая интуитивными; но развитый интеллект просто принимает их к сведению и, сами по себе, они кажутся ему ненадежными и смутными до тех пор, пока не бывают вынуждены передать все свое содержание мыслям и занять место в некоем интеллектуальном описании или цепочке последовательных логических рассуждений. Так же верно и то, что существуют мысли и фразы, которые скорее символичны, чем конкретны, они по-своему более насыщенны и богаты по содержанию и уже близки к подлинно интуитивным; но интеллекту все еще хочется проанализировать, разложить по полочкам и точно понять их смысл, и пока это не сделано, у него нет ощущения, что он обладает полным знанием. Работа мысли на уровне логического интеллекта обычно представляется лучшим средством организации ментальной деятельности и дает уму в обретении и использовании знания ощущение четкой определенности, надежности и завершенности. Но все это не имеет никакого отношения к супраментальному знанию.

Сверхразум наиболее полно и надежно познаёт не с помощью мысли, а с помощью отождествления, осознавая глубочайшую истину вещей в своем «я» и своим «я», ātmani ātmānam ātmanā . Лучший способ обрести супраментальное знание это стать единым с истиной, единым с объектом знания; супраментальная убежденность и интегральная озаренность наиболее полны, когда уже нет различий между познающим, знанием и познаваемым, jñātā, jñānam, jñeyam . Я воспринимаю познаваемое не как внешний объект, а как самого себя или как часть моего универсального «я», наиболее непосредственно осознаваемую мной. Такое отождествление ведет к самому высокому и самому совершенному знанию; мысль и слово для сверхразума – это более ограниченные формы, поскольку они только называют и выражают то, что непосредственно познаётся, – и если мысль не наполнена духовным осознанием, она фактически является ограничением знания. Ибо, даже будучи супраментальной, мысль – лишь частичное проявление более великого знания, существующего в «я», но в данный момент недоступного активному сознанию. На высочайших уровнях бесконечного мысль вообще не нужна, так как там все воспринимается и познается духовно, целостно, с ощущением вечного обладания всем и с абсолютной непосредственностью и полнотой. Мысль – лишь одно из средств, позволяющих частично проявить и представить то, что скрыто в этом более великом самосущем знании. На самом деле, в полной мере этот высший способ познания станет доступным для нас только после того, как мы, пройдя через многочисленные уровни сверхразума, поднимемся к этому бесконечному. Но, тем не менее, по мере того, как супраментальная сила будет охватывать природу и действовать все шире и шире, нечто от этого высшего способа познания начнет проявляться и развиваться, и даже различные части ментального существа, по мере преображения и обретения интуитивного и супраментального характера деятельности, будут на своем собственном уровне все более и более познавать аналогичным образом. Способность просветленного витального, психического, эмоционального, динамического и другого отождествления со всеми вещами и существами, являющимися объектами нашего сознания, будет возрастать, и благодаря этим выходам за пределы обособляющего сознания мы сможем овладеть большим количеством форм и методов непосредственного постижения.

Следствием или вспомогательным аспектом супраментального познания или восприятия через отождествление является супраментальное видение, не нуждающееся ни в каком образе, способное конкретизировать то, что представляется уму абстрактным, и позволяющее (подобно обычному зрению) визуально воспринимать некие реалии, хотя его объектом может быть незримая истина того, что имеет форму, или же истина бесформенного. Такое видение может прийти к нам еще до способности отождествляться, как предшествующее ей и исходящее от нее сияние света, или же выступить в качестве независимого и самостоятельного метода познания. Познаваемая истина или вещь тогда является объектом нашего знания, а не чем-то полностью или хотя бы отчасти единым с нами; но, тем не менее, это объект, субъективно видимый в «я» или, по крайней мере, посредством «я», если он все еще остается внешним или отделенным от познающего, – то есть мы постигаем его не посредством какого-либо промежуточного процесса, а благодаря непосредственному внутреннему пониманию или глубокому и всеобъемлющему озаряющему контакту духовного сознания со своим объектом. Духовное видение, дришти ( dṛṣṭi ), как раз и является этим озаренным пониманием и контактом – авторы Упанишад всегда говорят « пашьяти » (« paśyati »), «он видит», когда речь заходит о духовном познании; а рассказывая о том, как в «Я» зарождалась идея творения, они вместо ожидаемого «он придумал» говорят: «он увидел». Для духа такое видение то же самое, что глаза для физического ума – у нас даже возникает ощущение, что между физическим и супраментальным видением есть некоторое сходство. Как физическое зрение позволяет нам увидеть вещи, о которых мы знали только понаслышке или чисто теоретически, и сразу же делает их для нас реальными и очевидными, пратьякша ( pratyakṣa ), так и духовное видение, превосходя формы или образы мысли, может сделать для нас явной и очевидной, пратьякша, суть и истину всех вещей.