Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II

То, во что мы погружаемся, пребывая в космическом сознании, это Сат-Чит-Ананда. Мы становимся одним вечным Существованием, одним вечным Сознанием, созерцающим свои труды в нас и других, одной вечной Волей или Силой этого Сознания, проявляющей себя в бесконечных процессах, одним вечным Восторгом, черпающим радость в себе и в своих трудах, – само по себе это Сознание-Существование-Блаженство неподвижно, неизменно, вне времени и пространства, превыше всего, и все же оно пребывает в бесконечном потоке своих трудов, но при этом их разнообразие и множественность не меняют и не фрагментируют его, их приливы и отливы в морях Времени и Пространства не уменьшают и не увеличивают его, их внешние противоречия и предусмотренные Божественным замыслом ограничения не смущают и не ограничивают его. Сат-Чит-Ананда – это единство многочисленных аспектов проявленных вещей, вечная гармония всех их многообразных проявлений и противоположностей. Сат-Чит-Ананда – это вечное совершенство, оправдывающее их ограничения и являющееся конечной целью их несовершенств.

О глубинных изменениях сказано достаточно; однако нам также нужно увидеть практические результаты этой внутренней трансформации. Совершенно очевидно, что пребывание в этом космическом сознании радикально изменяет все наше восприятие мира и всю нашу систему ценностей. Пребывая в Неведении, мы, как индивидуальные эго, оцениваем все, опираясь на отрывочные, частичные, личностные знания и основанные на них стандарты; наше восприятие мира соответствует ограниченности нашего сознания и силы, следовательно, мы не можем реагировать божественным образом или понять истинную ценность какого-либо аспекта космического опыта. Мы испытываем ограниченность, слабость, неспособность, печаль, боль, борьбу и связанные с ней конфликтующие эмоции или переживания, противоположные всем этим состояниям, воспринимая негативные и позитивные стороны жизни как противоположности, присущие некой вечной двойственности, а не как то, что может существовать в вечности абсолютного добра и счастья. Мы живем обрывками опыта и оцениваем каждую вещь и целое исходя из фрагментарной системы ценностей. Когда мы пытаемся достичь уровня абсолютных ценностей, мы лишь подменяем тотальность божественных трудов неким частичным взглядом на вещи; мы самонадеянно считаем свою раздробленность целостностью и навязываем свои односторонние точки зрения универсальному и всеобъемлющему видению Божественного.

Проникая же в космическое сознание, мы приобщаемся к этому всеобъемлющему видению и воспринимаем все с точки зрения Бесконечного и Единого и его системы ценностей. Сама ограниченность, само неведение приобретают для нас иной смысл. Неведение становится отдельным действием божественного знания, сила, слабость и неспособность превращаются в свободную игру божественной Энергии, которая с разной степенью интенсивности то устремляется вперед, то отступает назад; радость и горе, наслаждение и боль превращаются в формы божественного восторга, с интенсивностью которого мы либо можем, либо не можем справиться; борьба, утрачивая свой враждебный характер, становится уравновешивающим взаимодействием сил и ценностей в условиях божественной гармонии. Мы не страдаем из-за ограничений нашего ума, жизни и тела; ибо мы теперь живем не в них, даже осознавая и приемля их, а в бесконечности Духа, воспринимая эти природные инструменты как эволюционирующие формы высшего бытия, сознания-силы и восторга Сат-Чит-Ананды, скрывающей и проявляющей Себя в космосе; мы даем им правильную оценку, отводим надлежащее место и видим их цель в проявлении. Мы также перестаем судить о других людях и объектах по наружности и освобождаемся от враждебных и противоречивых идей и эмоций; ибо мы видим душу, мы видим Божественное, которое ищем и находим в каждой вещи и в каждом создании, а все остальное уходит на второй план в системе отношений, которые сами по себе уже не имеют никакой абсолютной ценности и просто служат Божественному для проявления себя. Также в этом состоянии ничто не может потревожить или взволновать нас, поскольку мы перестаем делить события на счастливые и несчастливые, благоприятные и неблагоприятные и видим во всем божественный смысл и назначение. Так мы достигаем абсолютного освобождения и незыблемой уравновешенности. Именно об этом высочайшем состоянии говорится в известном стихе Упанишады: «Как может заблуждаться человек, «я» которого стало всем сущим, откуда придет печаль к тому, кто полностью познал единство [35]и видит его во всем?»

Но это возможно только в том случае, если человек полностью погружен в космическое сознание и утвердился в нем, что нелегко для ментального существа. Ум, постигая или реализуя Дух, Божественное, склонен делить существование на две половины – высшее и низшее. На одной стороне он видит Бесконечное, Бесформенное, Единое, Мир и Блаженство, Покой и Тишину, Широту, Чистоту и Абсолют; на другой – конечное, мир форм, пребывающую в дисгармонии и в разладе множественность, борьбу, страдание и несовершенство, призрачное благо, безрадостные труды, тщетные достижения, относительность, ограниченность, бессмысленную суету и ничтожность. Для тех, кто таким образом разделяет и противопоставляет существование, полное освобождение достижимо только в покое Единого, в Бесконечном, лишенном всех качеств, в бытии Абсолюта, ставшего для них единственно сущим и реальным; по их мнению, чтобы стать свободным, нужно разрушить все системы ценностей, нужно не только превзойти, но и сломать все ограничения. Они достигают свободы, но не в божественном динамизме, а в божественной неподвижности; они наслаждаются покоем, но не космическим блаженством Трансцендентного. Чтобы быть свободными, им нужно стоять в стороне от космического движения, они не могут подчинить себе космическое существование и овладеть им. Но у них также есть возможность реализовать как имманентный, так и трансцендентный покой и приобщиться к нему. Однако разделение на высшее и низшее существование по-прежнему остается. Они наслаждаются не свободой божественного Верховного сознания, владеющего всем, находящего радость во всем, с готовностью нисходящего во все формы существования, не боясь падения, забвения самого себя, зависимости или омраченности, а свободой безмолвного неподвижного Свидетеля. Они не обладают всеми правами духа; все еще имеет место отвержение, ограничение, отказ от признания тотального единства всего сущего. На деятельность Ума, Жизни и Тела они взирают из покоя и мира духовных планов ментального бытия, наполняя их этим покоем и миром; но Ум, Жизнь и Тело пока еще не принадлежат Духу – хозяину всего – и не подчинены его закону.