Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

Впрочем, сейчас нас интересуют не метафизические аспекты этой проблемы, а связь между волей или верой, имеющейся в нашем существе, и возможностью обретения нами совершенства, присущего божественной природе. Так или иначе, эта сила, эта шраддха является нашей основой. Когда мы живем и действуем, подчиняясь желаниям, мы все равно движимы верой, шраддхой , только принадлежит она преимущественно нашей витальной и физической, тамасической и раджасической природе. Когда мы пытаемся жить и действовать согласно Шастре, нами тоже движет вера, шраддха , принадлежащая (если это не механическая вера) саттвической склонности в нас, которая постоянно стремится овладеть раджасическими и тамасическими частями нашего существа. Когда мы перестаем руководствоваться как желаниями, так и Шастрами и пытаемся жить и действовать в соответствии с неким идеалом или новым пониманием истины, обнаруженной или принятой нами, то в основе этого тоже лежит вера, шраддха , в которой может доминировать любое из тех трех природных качеств, которые постоянно оказывают влияние на любую нашу мысль, намерение, чувство и действие. И даже когда мы пытаемся жить и действовать в соответствии с законом божественной природы, мы тоже должны опираться на веру, шраддху , которая, по словам Гиты, должна быть верой саттвической природы, достигшей в нас предельного развития и готовой превзойти свои собственные четко очерченные границы. Но все эти попытки предполагают некое движение или смену природы, все предусматривают либо внутреннюю, либо внешнюю, а, как правило, и ту и другую деятельность. Каким же тогда должен быть характер этой деятельности? В работе, которую нам необходимо осуществить, kartavyaṁ karma , Гита выделяет три основных элемента – жертву, отдачу и аскезу. Ибо, отвечая на вопрос Арджуны о различии между внешним и внутренним отречением, саньясой ( sannyāsa ) и тьягой ( tyāga ), Кришна говорит, что от этих трех деяний не следует отрекаться, их необходимо исполнять, так как именно они составляют элементы той работы, которую мы должны сделать, kartavyaṁ karma , они очищают мудрых. Иными словами, эти деяния являются средством нашего совершенствования. Но, в то же время, не отличающийся мудростью человек может неправильно или не совсем правильно жертвовать, дарить и практиковать аскезу. По сути, любая деятельность может быть сведена к этим трем основным элементам. Ибо любое действие, любая активность природы предполагает намеренную или непроизвольную тапасью или аскезу, целенаправленное приложение энергии, сосредоточение наших сил или способностей или же определенной способности на достижении какой-то цели, чтобы получить что-то или стать чем-то: тапас . Любое действие предполагает отдачу того, чем мы являемся или что мы имеем, определенные затраты, служащие платой за то, что мы приобретаем, достигаем или чем становимся, dāna . Любое действие также предполагает принесение жертвы природным или универсальным силам или верховному Владыке наших трудов. И весь вопрос в том, делаем ли мы все это осознанно, укрепившись в знании и ведомые светом мудрости, или бессознательно, пассивно или, в лучшем случае, руководствуясь ошибочными, невежественными и полусознательными намерениями или охваченные нездоровым и омрачающим рассудок возбуждением, иными словами, все зависит от того, какую природу имеют наши жертвоприношение, отдача и аскеза: саттвическую, тамасическую или раджасическую.

Ибо все в этом мире, включая и физические объекты, по своей природе бывает трех видов. Пища, например, говорит нам Гита, бывает саттвической, раджасической и тамасической, в зависимости от ее характера и воздействия на тело. Саттвический темперамент в ментальном и физическом теле побуждает человека естественным образом отдавать предпочтение такой пище, которая способствует долголетию, увеличивает внутреннюю и внешнюю силу, питает ментальные, витальные и физические энергии, улучшает состояние ума, жизни и тела, делает их более удовлетворенными, а их существование более счастливым; к такой пище относится все, что сочно, приятно на вкус, полезно и питательно. Человек с раджасическим темпераментом имеет естественную склонность к очень соленой, острой, пряной, жгучей, слишком горячей пище, он любит все, что отличается резким и возбуждающим вкусом. Такая пища ухудшает здоровье, вызывает нарушения в функционировании ума и тела. Человек с тамасическим темпераментом испытывает извращенное удовольствие, принимая холодную, загрязненную, несвежую, испорченную или безвкусную пищу, или же он даже соглашается, подобно животным, питаться объедками. Принцип трех гун универсален. Он применим не только к материальным объектам, но и к явлениям ментального и духовного порядка – жертвоприношению, дарению и аскезе. И каждое из этих трех понятий Гита классифицирует с точки зрения их принадлежности к трем гунам, используя обычную терминологию, выработанную символизмом древней индийской культуры. Но помня, что Гита трактует идею жертвоприношения в очень широком смысле, мы также можем попытаться уйти от буквального толкования этих понятий и расширить их значение. И удобнее будет рассмотреть эту классификацию в обратном порядке – от тамаса к саттве, так как нам нужно понять, как благодаря максимальному развитию саттвы и возвышению над собой мы можем подняться с уровня низшей природы в высшую божественную природу и научиться действовать, находясь за пределами трех гун.

Тамасическое жертвоприношение – это работа, выполняемая без веры, то есть без ясного понимания, согласия и стремления сделать то, к чему нас подталкивает Природа. Такая работа выполняется механически, потому что нужно работать, чтобы жить, потому что нас вынуждают обстоятельства, потому что ее делают другие, потому что мы хотим избежать более серьезных проблем, которые могут возникнуть в случае отказа от ее выполнения, или же мы исходим из какого-то другого тамасического мотива. И если мы обладаем только такого рода темпераментом, то эта работа скорее всего будет сделана небрежно, кое-как, неправильным образом. Она не будет выполнена в соответствии с видхи ( vidhi ) или истинным правилом Шастры, осуществляя ее, человек не будет руководствоваться дхармой – наукой и искусством жизни, а также использовать подлинные знания, необходимые для выполнения данной работы. Во время такого жертвоприношения не происходит раздачи пищи – в традиционном индийском ритуале раздача пищи символизирует элемент дружеского дарения, присущий любому действию, являющемуся подлинной жертвой, – без этого элемента, без отдачи другим того, что необходимо, без оказания им и миру всемерной помощи наши действия становятся откровенно эгоистичными и начинают противоречить извечному универсальному закону солидарности и взаимообмена. Такая работа будет делаться без дакшины – крайне необходимого подношения или самоотдачи тому, кто руководит обрядом жертвоприношения, а это может быть внешний гид и помощник, направляющий нашу работу, или же пребывающее внутри нас скрытое или уже проявленное божество. Такая работа будет делаться без мантры, без мысли о посвящении, являющейся сосредоточением нашей воли и нашего знания, возносящихся к богам, которым мы служим, совершая жертвоприношение. Тамасический человек приносит свою жертву не богам, а стихийным природным силам или же тем низшим духам, которые, скрываясь за покровом внешнего сознания, питаются плодами его действий и управляют его жизнью, наполняя ее своею тьмой.