Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Ум всегда торопится как можно быстрее завладеть тем, что предстает перед ним как высочайшая Истина. Это неизбежно, но чем спокойнее у человека ум, тем более правильно он будет все воспринимать.

Когда имеешь дело с умом, подобная проблема возникает всегда. Ум должен научиться оставаться тихим и позволять знанию спокойно приходить, не пытаясь завладеть им в своих собственных интересах.

Ум и витал всегда пытаются завладеть переживанием и использовать его в своих целях – это одна из главных трудностей.

Чтобы переживание смогло полностью развиться и произвести максимальный эффект, ему нужно предоставить достаточное количество времени. Его не следует прерывать, за исключением тех случаев, когда это необходимо и, конечно же, когда переживание не относится к разряду благоприятных.

Во время переживания ум должен быть спокойным. Когда переживание закончилось, он может возобновить свою активность. Если же ум активен во время переживания, оно может полностью прекратиться.

В то время, когда вы испытываете духовное переживание, не следует размышлять и задаваться вопросами о том, что оно означает; это останавливает переживание или уменьшает его глубину и интенсивность. Позвольте ему развиться до конца – особенно если вы ощущаете, что вас наполняет «новая жизненная энергия», покой, Сила или что-то еще, столь же благоприятное. Когда переживание закончилось, вы можете размышлять о нем, но пока оно продолжается, не делайте этого. Ибо эти переживания, по своей природе, духовны, а не ментальны, так что уму следует сохранять молчание и тишину и ни во что не вмешиваться.

В вас есть нечто, что пытается все понять своим умом и никак не хочет расстаться с этой привычкой. Пока у вас не было подлинных переживаний, все это не имело большого значения. Но теперь, когда начались подлинные духовные переживания, вы должны научиться воспринимать их правильным образом.

Вы должны учиться на опыте. Информация, полученная с помощью ума (плохо понятая, как это всегда бывает при отсутствии реального опыта), скорее может помешать, чем помочь. На самом деле, об этих феноменах (которые могут быть бесконечно разнообразны) не существует четко сформулированных ментальных знаний. Вам следует учиться преодолевать это страстное желание получить ментальную информацию и открывать себя истинным источникам знания.

Есть два центра или части сознания: одна – это свидетель, сакши ( sākṣī ), который наблюдает, другая, активная часть – действует, и именно эта активная часть сознания, как вы почувствовали, глубоко уходит своими корнями в витальное существо. Если бы ваш ум оставался спокойным, вы смогли бы увидеть, что именно пришло, откуда это пришло, как это надо воспринимать или использовать. Когда начинается духовное переживание, вам не следует размышлять о нем, так как это не принесет никакой пользы, вы только прервете его; нужно оставаться тихим и спокойным и наблюдать за происходящим, позволяя переживанию развиться до конца.

Это была не игра воображения, а йогическое переживание. Когда такого рода переживания случаются, попытка управлять ими с помощью ума и продлить их, напротив, может привести к их остановке. Лучше позволить им развиваться естественно, если же переживание прекратится, то вероятнее всего, вскоре оно возобновится снова.

Во время переживаний в стремлении нет большой необходимости. А вот в промежутках между ними оно обязательно должно быть.

Когда индивидуальный ум спокоен, Сила сама берет на себя всю необходимую ментальную работу и выполняет ее. Она осуществляет все необходимые мыслительные процессы и постепенно трансформирует их, низводя на уровень ума все более и более высокие планы сознания, ответственные за знание и понимание.

Вполне возможно выполнять работу в состоянии полной внутренней пустоты, без какого-либо вмешательства или активности со стороны низших частей сознания.

В тишине ума можно с наибольшей эффективностью и свободой осуществлять любую деятельность, например, писать книгу, сочинять стихи, произносить вдохновенную речь и т. д. Активный ум мешает вдохновению – он привносит свои мелкие идеи, которые примешиваются к вдохновению, или вызывает мысли или побуждения, принадлежащие более низкому уровню, или просто полностью перекрывает поток вдохновения обилием разного рода внушений, имеющих чисто ментальный характер. Кроме того, когда отсутствует обычная, приземленная ментальная активность, становится намного легче воспринимать интуитивные прозрения или спонтанно действовать и т. п. Истинное знание, приходящее изнутри – от психического или свыше – от высшего сознания, также легче всего воспринимать, когда ум пребывает в тишине.

Отсутствие мыслей – это именно то состояние, которое необходимо, так как истинное внутреннее сознание – это безмолвное сознание, которому нет нужды ни о чем размышлять, – оно спонтанно изнутри и все очень точно воспринимает, понимает и осознает, и в соответствии с полученным знанием оно говорит или действует. Это внешнее сознание, не обладающее таким спонтанным внутренним руководством, вынуждено основываться на внешних данных и размышлять о них. Когда человек устойчиво пребывает во внутреннем сознании, он, конечно, может усилием воли вернуться к прежнему образу действия, но оно уже не является для него естественным и, если продолжается долго, то становится утомительным. А что касается снов, то здесь все обстоит иначе. Сны о давно прошедшем поднимаются из подсознания, которое хранит в себе старые впечатления и семена прежних побуждений, привычек и реакций, хранит еще долго после того, как бодрствующее сознание избавилось от них. Отброшенные внешним сознанием, они все еще проявляются в снах, так как во сне внешнее физическое сознание погружается в подсознание или находится в непосредственной близости от него, а многие сны поднимаются именно оттуда.

Тишина, в которой все существо пребывает в покое, человек остается бесстрастным свидетелем, а что-то в сознании спонтанно призывает высшие силы, является абсолютной тишиной, которая наступает, когда сила высшего сознания полностью овладевает умом, виталом и телом.

Чистое вдохновение и чистое понимание – это нечто совсем другое; они приходят либо глубоко изнутри, либо свыше, с очень высокого плана. Это низший витальный ум в процессе своей активности создает формации. Когда опускается покой, много разного рода вещей могут всплыть на поверхность – с ними не следует соглашаться, нужно просто смотреть на них. Со временем покой станет таким глубоким, что охватит и витал, и внешний ум, и в этом состоянии полного покоя и тишины придет истинное понимание.