Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Витал всегда предпочитает скрывать свои движения от Света.

Вы должны развить такую проницательность, чтобы витал не смог обманывать вас.

Будьте осторожны с витальными движениями и формациями – когда вы потакаете им, вы оказываетесь на опасном склоне горы, с которой рискуете скатиться вниз.

В целом смысл всех ваших объяснений сводится к следующему: «Я сделал все от меня зависящее, но успеха не добился, поскольку Сила отказалась поддерживать меня». Это обычный прием, который витальный ум использует, когда хочет избежать обвинений в нежелании бороться с трудностями или нести ответственность за отсутствие прогресса в садхане; в таких случаях он говорит: «Я делаю все, что могу, а Сила меня не поддерживает». Цитировать другие ваши высказывания не имеет смысла, поскольку сначала вы пишете одно, а потом совершенно другое, меняя свою точку зрения в зависимости от приводимых аргументов. Если логика поможет вам избавиться от этой изворотливости витального ума, то тогда логику стоит изучать.

Вы спрашиваете, не скрывалось ли чего-то еще, не осознаваемого вами, за поверхностным намерением вашего ума. Как правило, если в дело вмешивается витал, за намерениями всегда скрывается что-то еще – знание собственной природы как раз и включает в себя умение обнаруживать это «что-то» и не быть введенным в заблуждение поверхностными движениями ума. Ибо витал привык маскировать чувства и действия разумными доводами, чтобы таким образом скрыть, даже если человек умеет наблюдать за собой, те тайные, глубинные мотивы или силы, которые стоят за его словами, действиями или чувствами.

Ваше утреннее письмо было от начала до конца продиктовано возбужденным и обиженным виталом, поэтому я не спешил с ответом. Мне не понятно, почему вы так легко верите, что мои действия или действия Матери могут быть вызваны обычными человеческими чувствами, такими, как гнев, раздражение или недовольство; в том, что я вам написал, ничего подобного не было. Вы уже много раз срывались и падали с достигнутого вами более высокого уровня сознания, но на все наши просьбы понаблюдать за собой, чтобы осознать, что же вас тянет вниз, вы отвечали, что не видите в себе никаких причин. Нам же хорошо известно, что виной тому была та часть вашего витала, которая не хотела меняться и, не желая перемен, скрывала себя от ума, да и сам ум, кажется, предпочитал не замечать ее; тогда мы подумали, что необходимо – когда вы нам предоставили для этого возможность, написав о своих проблемах (сначала об Х, потом о мыслях о давно забытом) – прямо и со всей определенностью указать вам на характер вашей трудности: на то, что, с одной стороны, вам мешают прежние чувства, все еще сохраняющиеся, хотя теперь уже в совершенно другой форме, в виде гнева, возмущения и обиды, а с другой – привычка вашего витала относиться к другим людям свысока, осуждать и критиковать их, ощущать свое превосходство над ними либо в садхане, либо в чем-то еще, представлять себя в выгодном свете как в глазах окружающих, так и в своих собственных. Это особенно сильно затуманивает ваш взор и не позволяет вам ясно увидеть самого себя, внимательно исследовать свое существо и обнаружить препятствия, мешающие вашему духовному развитию. Даже если ум стремится к знанию и изменению, такой привычки, скрыто действующей в витале, вполне достаточно, чтобы помешать достижению как этого знания, так и этого изменения. Поэтому я счел необходимым говорить без обиняков и обратить ваше внимание на ваше самолюбие и тщеславие, чтобы эта часть вашего витала не попыталась скрыть от вас эти недостатки. Хотя Мать в своих словах или письмах выражается намного более прямо и резко, когда имеет дело с теми, кого она хочет подтолкнуть быстрее двигаться вперед и кто способен извлечь из этого пользу, и такая прямота и откровенность не только не возмущают и не обижают их, но, напротив, приносят им радость, поскольку они по опыту знают, что это поможет им увидеть свои собственные недостатки и измениться. Если вы хотите быстрого прогресса, вы должны избавиться от любых проявлений самолюбия ( abhimāna ), внутренних терзаний, обид, попыток самооправдания, громких протестов против любых воздействий, призванных освободить вас, и прочих эгоистических витальных реакций – поскольку, пока все это имеется, нам трудно решительно и бескомпромиссно бороться с препятствиями, чинимыми вашей витальной природой.

Теперь, что касается различий между вами и Х. Слова Матери о том, что вам нужно поменьше тратить времени на пустые разговоры и сплетни, перестать рассеивать энергию в общении с людьми, были вполне обоснованными и актуальны до сих пор; когда вы потворствуете в себе этой привычке, вы переходите в очень узкое и невежественное сознание, в котором ваши витальные недостатки начинают свободно проявлять себя, а это неизбежно ведет к утрате того состояния, которое было достигнуто вами во внутреннем сознании. Именно поэтому мы сказали, что если при посещении Х в вас возникает реакция внутреннего отвержения такого рода общения, то это является признаком (психической) чувствительности, передающейся другим частям – виталу и нервному существу, и мы полагали, что все, что произошло, только к лучшему. Но, воздерживаясь от пустой болтовни, вы должны внимательно следить за тем, чтобы при общении с другими не допускать в себе ни малейшего чувства превосходства и ни своим видом, ни состоянием духа не выказывать им своего неодобрения или осуждения и не пытаться оказывать на них давление, чтобы заставить их измениться. Вы проявляете сдержанность просто потому, что чувствуете в себе такую внутреннюю потребность, вот и все. А что касается других, то так ли они себя ведут или нет, это их личное дело, а также наше; мы будем работать с ними, исходя из тех потребностей и возможностей, которые имеются у них в данный момент, и, осуществляя такой подход, мы не только будем по-разному обращаться с разными людьми, разрешая одному то, что мы запрещаем другому, но и одному и тому же человеку в различные периоды времени мы можем давать противоположные указания, позволяя или даже поощряя сегодня то, что можем запретить завтра. Случай Х очень сильно отличается от вашего, поскольку по самой своей природе вы не похожи друг на друга. Когда-то давно я вам говорил об этом или о чем-то подобном и я подчеркивал в своем письме к Х, что то, что я сам или Y могли использовать в качестве правил, неприменимо или не может быть применимо в его случае. Если ему не сказать об этом прямо, то это не только не облегчит и не ускорит его садхану, а напротив, еще больше затруднит ее. Также я совершенно ясно писал ему о том, что все его попытки добиться единства, просто встречаясь и общаясь с другими – в обычной жизни люди пытаются достичь единства, устанавливая между собой дружеские и прочие контакты, – обречены на провал, поскольку в йоге единство необходимо реализовать, находясь на совершенно ином плане сознания, не допуская примесей низшего порядка, – нужно стремиться к высшему единству со всеми на духовной и психической основе. Кстати, сроки достижения этого единства, последовательность этапов, ведущих к нему, не обязательно должны быть одинаковыми для всех. И если он попытается ускорить этот процесс, то следствием будут разочарование, уныние и неестественное поведение, не способное привести к положительному результату. Имея дело с человеческой душой и природой, нельзя руководствоваться стандартным набором ментальных правил, применимых одинаково ко всем; если бы все обстояло именно так, то Гуру был бы просто не нужен, каждый мог бы положить перед собой свод йогических правил, подобный сборнику упражнений Сандова [32]по культуризму, и, руководствуясь ими, практиковать йогу до тех пор, пока не станет совершенным сиддхой!