Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Эгоцентричный человек ощущает и воспринимает все вещи и события внешнего мира в зависимости от того влияния, которое они на него оказывают. Он исходит из того, приятны они ему или нет, вызывают ли они удовольствие или боль, тешат ли его гордыню, тщеславие, честолюбие или, наоборот, уязвляют его самолюбие, способствуют ли удовлетворению его желаний или же препятствуют этому и т. д. Человек, лишенный эгоизма, смотрит на вещи совсем по-другому. Он внимательно наблюдает, стараясь увидеть, чем они являются сами по себе и чем были бы без него, какой смысл в них заключен, какое место они занимают в схеме всего мироздания; или же он ощущает покой и невозмутимость и воспринимает все как приходящее от Божественного, а если он является человеком действия, то пытается понять, как они могут помочь ему в той работе, которую ему надлежит выполнить, или повлиять на жизнь мира, или способствовать делу, которому он служит и т. д. Может быть много точек зрения, которые не являются эгоцентрическими.

Все это, конечно же, должно исчезнуть – это старый витальный эгоизм, присущий человеческому существу, все время занятому самим собой, занятому настолько, что это не позволяет ему в порыве чистой и абсолютной любви отдать себя Божественному.

Для расстройства нет никаких оснований. Вам, скорее, нужно поздравить себя с тем, что вы наконец начали осознавать свою эгоцентричность. В ашраме очень мало людей, способных на это. Они все эгоцентричны, но никто из них не осознает своей эгоцентричности. Даже в их садхане «я» всегда на первом месте: моя садхана, мои достижения, все мое. Выход здесь – постоянно думать о Божественном, а не о себе, работать, действовать, практиковать садхану только для Божественного; не задаваться вопросом, как то или иное обстоятельство повлияет на меня лично, ничего не требовать, а все оставлять на усмотрение Божественного. Чтобы искренне и по-настоящему научиться это делать, требуется немало времени, но иного пути нет.

Это эго показывает свое истинное лицо. Раньше оно участвовало в садхане, поскольку либо получало то, что надеялось получить, либо имело большие ожидания. А так как сейчас его всего этого лишили и потребовали от него занять истинную позицию, оно сопротивляется и отказывается сотрудничать, говоря: «Какой смысл практиковать такую йогу». У всех здешних садхаков именно эго (особенно это касается его физических или витально-физических корней) оказывается основным камнем преткновения. Никакая трансформация невозможна, пока эго не изменится.

Ваша природа, как и у большинства людей, была очень эгоцентричной, впрочем, на ранних стадиях садханы эгоцентризм присутствует почти у всех. Каждый думает: «это моя садхана, мое усилие, мое развитие, мое совершенство, мои сиддхи». В большинстве случаев подобный подход неизбежен, ибо без этой личной заинтересованности человек не смог бы приложить достаточных усилий или упорства, позволяющих добиться необходимых начальных изменений. Но ни развитие, ни совершенство, ни сиддхи не могут обладать хоть какой-то полнотой, чистотой или завершенностью до тех пор, пока эго, а не Бог будет главной заботой человека, пока все это не станет развитием, совершенством, сиддхами Божественного Сознания, его волей и его способом проявления в данном человеческом теле – а произойти это может только тогда, когда собственное развитие, собственное совершенство и собственные сиддхи отойдут на второй план, а преданность (bhakti) Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным на уровне сознания, воли, сердца и тела станут единственной целью, – тогда Божественной Силе останется лишь исполнить Божественную Волю. Психическому существу сохранять такую позицию совсем нетрудно, поскольку это его естественная позиция и именно с таким отношением оно практикует садхану, поэтому всякий раз, когда ваше психическое выходило вперед, вы в своем центральном сознании обладали подобной позицией. Но имелись еще внешний ум, витал и физическое сознание, вносившие примесь желаний и эгоистических требований, и пока эти части не будут освобождены, человеку не удастся стать по-настоящему свободным в своей жизни и деятельности. Мыслящий разум и высший витал могут без особых затруднений согласиться занять такую позицию, но это нелегко сделать низшему виталу и физическому существу и особенно их наиболее внешним частям; ибо они полностью подчинены привычке, склонны снова и снова повторять одно и то же движение и упрямо возвращаться к нему. Эта привычка настолько сильна, трудноискоренима и автоматична, что кажется почти непреодолимой, особенно когда в ситуациях, похожих на вашу, она используется Силами Неведения в качестве последнего оплота или средства для атаки. Но кажущаяся непреодолимость этой привычки не более чем иллюзия. Самый эгоцентричный человек может измениться, и он действительно меняется, когда психическое существо устанавливает в его внешней природе свой закон. Верно и то, что это может быть сделано только благодаря вмешательству Божественной Милости и Силы (и это верно для любого духовного преображения) – но при этом необходимо полное согласие существа. И поскольку это было сделано во внутреннем существе, то это может быть сделано и во внешнем; подкрепите свое стремление верой и волей, и какие бы ни возникали трудности, это будет сделано.

Действительно, человек живет для себя и делает все для себя, но такова его природа, он сосредоточен на своем эго, эгоцентричен и все делает ради своего эго; даже его любовь и симпатии по большей части основаны на эгоизме. Эту ситуацию необходимо кардинально изменить – Божественное должно стать центром всего и все должно делаться только для Божественной Матери. Садхана практикуется как раз для того, чтобы это произошло. Внутренний покой и тишина, рост психического и т. д. призваны помочь этому изменению осуществиться – но от эгоцентрической позиции невозможно избавиться сразу. Когда сознание будет готово, в сердце начнет пробуждаться психическая любовь и стремление к самоотдаче, тогда и произойдет необходимое изменение, которое будет все более и более нарастать, пока, наконец, самоотдача не станет полной.

Если вы думаете, что полностью лишены эго и желаний и обладаете только чистой преданностью, то это говорит лишь о вашей глубочайшей бессознательности. Необходимо обрести высочайшее йогическое совершенство (siddhi), чтобы стать полностью свободным от эго и желаний; многие йоги, даже из тех, которые достигли великих духовных реализаций, не свободны от них. Если же садхак, находящийся на вашей стадии, начинает думать, что он свободен от эго и желаний, то он просто обманывает себя, закрывая глаза на движения собственной природы, а без ясного осознавания всех движений своего существа духовное совершенство недостижимо.