Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности

Философский поиск нуждается в индивидуальном преображении. Вы спрашиваете меня, и я вам отвечаю, здесь и сейчас. Нужно переменить ваш ум. Если вы зададите мне религиозный вопрос, вопрос может быть тот же, но если вы зададите его религиозно, это значит лишь то, что теперь нужны определенные изменения.

Слепой приходит ко мне и спрашивает: «Что есть свет?» Если он задает философский вопрос, я выдвину теорию. Не важно, слеп он или нет. Теория может быть понята слепым также, теория о свете. Он может не быть в состоянии видеть свет, но он может понять теорию о свете, и это уже интеллектуальный вопрос. На самом деле, он может быть даже больше в состоянии понять теорию, чем вы, потому что его свет вообще не волнует.

Если вы будете говорить о свете с человеком, который может видеть, у него есть свой собственный опыт относительно света, ваша теория может подходить его опыту, а может не подходить, и он может все больше и больше спорить с вами. Но в случае слепого теории достаточно. Единственным критерием будет: можно ли доказать теоретически, логически существование света. Если вы можете доказать, что это логично - существование света, слепой будет верить в это. Но если слепой спрашивает об этом религиозно, тогда что-то должно быть сделано с его зрением, нужно восстановить его способность видеть. Нужна какая-то операция, хирургическое вмешательство, какой-то метод, чтобы слепой мог видеть. И до тех пор, пока он видеть не будет, света не будет существовать для него.

Нужно понять одну очень сложную вещь. Вот есть свет, вы закрываете глаза. Думаете ли вы, что все еще есть свет, когда вы закрыли глаза? Конечно, с логической точки зрения, очевидно, естественно, что свет не уничтожается, когда вы закрываете глаза, свет все еще есть. Когда я открываю глаза, свет есть, когда я закрываю глаза, свет есть. И когда я закрываю глаза, это не приносит беспокойств свету, это очевидно, с точки зрения здравого смысла.

Но физики говорят что-то другое. Они говорят, что свет - это явление, в которое делают вклад глаза, свет не может существовать без глаз. Источник света может существовать без глаз, но свет существовать не может. Свет - это уже ваше объяснение этого явления. Есть А, Б, В, и это явление глаза воспринимает и объясняют как свет. Если закрыть глаза, не будет никого, кто мог бы объяснять. Свет исчез.

Возьмите пример попроще. Мы сидим здесь. Здесь столько красок, столько одежды. Но краскам нужны глаза, иначе они не будут существовать. Вы видите радугу в небе. Закройте глаза, и радуга исчезнет, она будет просто не для вас, она действительно пропадает, потому что радуга нуждается в трех вещах для того, чтобы быть: нужны капельки воды, подвешенные в воздухе, солнечные лучи, и глаза, которые смотрят на него. Эти три вещи необходимы для того, чтобы существовала радуга. Если не хватает всего лишь одного элемента, радуга исчезает.

Если бы на Земле не было людей, радуги бы также не было. Если бы не было глаза у людей, радуги бы также не было, не было бы красок. Почему я говорю об этом? Для слепых нет света. Для духовно слепых нет Бога. Источник есть, но этот источник не есть Бог. Бог - это ваше объяснение, когда вы ощущаете источник. Но если источник есть, а вы здесь слепы, для вас нет Бога. Когда встречаются источник и вы, происходит явление Бога, встреча есть Бог.

Религия - это практическая наука того, как открыть глаза, того, как бездействующие глаза заставить действовать, как ваши глаза настроить смотреть под таким углом, под которым вы можете воспринимать Божественное. Это не теория, а свобода есть самоцель, потому что рабство -это страдание. Если вы проникнете в ваш собственный ум, вы сможете понять это. Кого интересует Истина? Ас интересуют только ваши собственные страдания. Кого интересует Истина? Вас интересует только ваша собственная боль, ваши страдания, ваши узы рабства. И поэтому естественно, вы, в конце концов, интересуетесь только вашим собственным блаженством, вашей свободой, а не Истиной.

Истина может быть полна смысла только в том случае, если вы чувствуете, что без Истины вы не можете быть свободными. Но в таком случае Истина инструментальна, и в этом отличие. Тут нет противоречия. Я говорю, что Истина освобождает, но она есть Истина только потому, что она освобождает. Освобождение - это конечная цель, и тогда вы можете пользоваться даже истиной.

Истина не должна быть окончательной целью, иначе вы пойдете не в ту сторону. Тогда вы начнете приближаться к Существованию посредством интеллекта. Каждый шаг ведет вас к другому, и это создает цепь. Слабое отличие в вашем вопросе, очень слабое отличие, и ваш путь будет совсем другим. Это очень тонкий путь.

Кто-то пришел и спросил у Будды: «Есть ли жизнь после смерти?»

Будда ответил ему: «Тебя это действительно интересует?»

Этот человек ответил: «Конечно», - но при этом он почувствовал себя неловко. Он просто проявлял любопытство, и его, на самом деле, это совсем не интересовало. Он хотел узнать об этом просто из-за того, что был любопытен, он хотел узнать, есть ли жизнь после смерти, и может ли жизнь пережить смерть.

Будда спросил у него: «Тебя это действительно интересует?»

Его глаза проникли глубоко в этого бедняка, и поэтому ему стало неловко, и он сказал: «Конечно».

Тогда Будда сказал: «Подумай дважды, прежде чем отвечать. Если тебя это действительно интересует, я могу тебе показать путь к смерти, и тогда ты сам поймешь, есть ли жизнь после смерти или нет. Кто может умереть вместо тебя и узнать об этом? Тебе придется пройти через это самому. И даже если я скажу, что жизнь переживет тебя, как ты поверишь в это? Тогда кто-нибудь другой скажет «нет», так как же ты сможешь решить это? Но если это просто любопытство, иди к какому-нибудь теоретику. Иди к какому-нибудь философу. Я же не философ!»

Будда часто говорил: «Я - видья, врач, и поэтому если ты действительно болен, приходи ко мне. У меня нет теорий, но у меня есть метод, при помощи которого я могу тебя вылечить. Я - врач». Религия - это лекарство. Философия - это теория.

Вопрос:

Ошо, на пути медитации много искателей столкнулись со сложностями в том. чтобы узнать ясно, прогрессируют ли они, или они просто подвешены где-то в одном месте, и просто движутся по кругу. Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить в деталях эти факторы, которые указывают на постоянный прогресс медитирующего?

Когда медитирующий работает над собой, если ему хочется узнать о том, прогрессирует ли он или нет, это значит лишь то, что он не прогрессирует, потому что когда он прогрессирует, он сам знает об этом, и ему не нужно задавать никаких вопросов. Почему? Представьте себе, что вы больны, и вы принимаете лекарство. Разве вы не почувствуете, лучше вам или нет? Если вы этого не почувствовали, возникает вопрос, становится ли вам лучше или нет, но это значит лишь то, что вам лучше не стало. Хорошее состояние - это настолько очевидная вещь, что когда оно к вам приходит, вы прекрасно осознаете это.