Эрнст Шумахер - Малое прекрасно. Экономика для человека. Карта для заблудившихся.

Именно по этим причинам все методы самопознания (Сфера 1), уделяют огромное внимание положениям тела и жестам, ибо установление контроля над телом является, по меньшей мере, первым шагом к установлению контроля над мышлением. Неуправляемое лихорадочное движение тела неизбежно порождает неуправляемое лихорадочное движение мыслей, а такое состояние препятствует всякому серьезному изучению своего внутреннего мира.

С достижением изрядного внутреннего спокойствия и тишины «компьютер» исчезает и на первый план выходит сам «программист». Буддисты называют это випассаной , «ясностью зрения». Христиане говорят, что происходит некая встреча с Уровнем Бытия более высоким, чем человеческий. Естественно, люди, никогда не стоявшие на более высоком уровне, не могут даже вообразить, что это такое; и язык тех, кто пытается рассказать о нем либо ничего для нас не значит, либо мы воспринимаем их как чудаков или даже сумасшедших. Отличить дочеловеческое «помешательство» от сверхчеловеческого не так-то просто. Но можно посмотреть на жизнь этого человека в целом и если она свидетельствует о незаурядных умственных и организаторских способностях, мудрости и влиятельности, можно быть достаточно уверенным, когда мы не понимаем его, что

Никто не соответствует тому, что выше него. Однако всегда можно найти зачатки готовых открыться возможностей и вдохновиться на истинное усилие к пробуждению.

Сегодня много говорят о достижении «высших состояний сознания». К сожалению, эти устремления в большинстве случаев вытекают не из глубокого уважения к великим и мудрым традициям человечества, мировым религиям, а из таких фантастических понятий как «астральные путешествия» или «эволюция сознания» и обычно связаны с полной неспособностью отличить духовное от оккультного. Создается впечатление, что истинная цель этих движений — испытать новые сильные ощущения, овладеть магией и чудодействиями, чтобы таким образом скрасить скуку существования. Все знатоки внутреннего мира человека советуют не искать оккультного опыта и не придавать ему никакого значения, если он случается (а он почти неизбежно появляется, когда предпринимается интенсивная внутренняя работа). Великий учитель буддийской Медитации Сатипаттхана, достопочтенный Махаши Саядав (1904–1955) предупреждает ученика, что тот столкнется со всякими необычными явлениями:

И увидит он блистающий свет. Одному он явится как свет фонаря, другому как вспышка молнии или как сияние луны или солнца, и так далее. У одного это может продолжаться лишь мгновение, у другого — дольше… Также возникает восторг … спокойствие ума… очень тонкое чувство счастья … Испытав этот восторг и счастье вместе с «искрящимся светом»… медитирующий думает: «Видно, вот я и достиг Небесного Пути и пожал его плоды! Теперь задача медитации выполнена». Так он принимает за Путь то, что Путем не является. Именно описанным выше образом происходит искажение Понимания… Заметив эти и другие проявления Блистающего Света, или оставив их вовсе без внимания, тот, кто истинно ищет, идет дальше, как и раньше… Он преодолевает соблазны сияющего света, восторга, спокойствия, счастья, привязанности и т. д. [181] The Venerable Mahasi Sayadaw, The Progress of Insight Through the Stages of Purification , Chapter IV, 4 (Kandy, Ceylon, 1965).

Христианские святые столь же ясно высказывались по этому поводу. Приведем в качестве типичного примера слова Святого Иоанна (1542–1591):

Духовные люди могут столкнуться (и обычно сталкиваются) с сверхъестественными явлениями и предметами, воспринимаемыми всеми органами чувств…

Должно знать, что хотя все это может случиться с органами чувств по воле Божьей, нам ни в коем случае не следует полагаться на них или принимать их , но бежать от них, не пытаясь определить, добро это или зло… ибо органы чувств еще более некомпетентны в духовных вещах, чем звери в делах разума.

Тот же, кто принимает такие вещи, совершает грубейшую ошибку и на беду свою может впасть в глубочайшее заблуждение , в любом случае достичь духовности ему будет совершенно невозможно [182] St. John of the Cross, Ascent of Mount Carmel , Book II, Chapter 11. In The Complete Works of Saint John of the Cross, translated and edited by E. Allison Peers (London, 1935). (выделено курсивом) .

Измененные состояния сознания, о которых столько сегодня говорят, не помогут нам справиться с трудностями и лишь усугубят общую неразбериху, если только они не вырастают из искреннего стремления к самопознанию (Первая Сфера Познания) и не переходят к столь же искреннему исследованию внутреннего мира других существ (Вторая Сфера Познания), а также Третьей Сферы Познания (которую мы рассмотрим позднее). Если Новое Сознание ведет лишь к увлечению оккультными явлениями, оно принадлежит Четвертой Сфере Познания (что также будет рассмотрена ниже), и никак не улучшит наше понимание себя и других существ.

Работа над собой, или йога самых разных видов — вовсе не диковинка Востока, но стержень всех истинных религий. Ее называли «прикладной психологией религии» [183] Wood, op. cit. и следует отметить, что религия без прикладной психологии совершенно никчемна . «Мало просто верить в правдивость религии и умом принимать ее постулаты и учение о божественном. Если не убедиться в ее истинности при помощи научного метода йоги , то получается, что слепой ведет слепого» [184] W. Y. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines , General Introduction, section XI (London, 1935). [У. И. Эванс-Вентц, «Тибетская йога и тайные учения», общее введение, раздел XI. Самара, Агни, 1998.] , — говорит У. И. Эванс-Вентц, проведший большую часть своей жизни «редактируя» священные тексты Тибета и публикуя их на Западе. Он отмечает:

Доколе на Западе люди будут довольствоваться изучением внешнего мира и не познавать самих себя? Если… восточный мудрец может научить нас, жителей Запада, методу научного познания скрытой природы человека, не будет ли с нашей стороны безрассудством отказываться дать этому методу беспристрастную научную оценку?

К сожалению, прикладные науки у нас ограничены химией, экономической теорией, математикой, механикой, физикой, физиологией и т. п., а антропология и психология как прикладные науки (в том смысле, в котором это понимается в йоге ) почти всеми западными учеными воспринимаются как пустые мечтания непрактичных мистиков. Однако не думаю, чтобы эта ошибочная точка зрения протянула долгое время [185] там же .

«Прикладные науки в том смысле, в котором это понимается в йоге » означают науку, предмет изучения которой находится не во внешних проявлениях других существ, но во внутреннем мире самого ученого . Конечно же, нет смысла изучать внутренний мир, если это беспросветный хаос. Из такого внутреннего мира ничего не почерпнешь. Методы западной науки применимы каждым их изучившим. Научные же методы йоги могут действенно применяться только теми, кто готов сначала навести порядок в собственном доме через дисциплинированность и систематическую работу над собой.