Эрнст Шумахер - Малое прекрасно. Экономика для человека. Карта для заблудившихся.

Искусство может претендовать на истинную ценность, как говорит Ананда К. Кумарасвами, если оно стремится питать лучшие человеческие качества и способствовать их росту, если оно для человека то же, что плодородная питательная почва для растения. Оно должно вести к пониманию, а не к утонченным чувственным переживаниям. С одной стороны, публика права в своем желании узнать, «о чем» данное произведение искусства… Так давайте откроем им горькую правду: большинство великих произведений искусства — о Боге, которого не принято упоминать в образованном обществе. Так давайте признаемся себе в том, что воспитание может соответствовать глубочайшей природе и красноречию этих великих произведений искусства, только если это будет воспитание не чувственное, но воспитание философское, в том смысле, который вкладывали в слово «философия» Платон и Аристотель, для которых она означает онтологию, теологию, карту жизни и мудрость, что должна быть применена к повседневного жизни [223] Ananda К. Coomaraswamy, Christian and Oriental Philosophy of Art , Chapter One, «Why Exhibit Works of Art?» (New York, 1956). (выделено курсивом) .

Все великие произведения искусства говорят «о Боге» в том смысле, что они указуют заблудшим путь, дорогу вверх и являются Картой для Заблудившихся. Можно снова вспомнить «Божественную комедию» Данте, которая стала одним из величайших примеров такого искусства. Данте писал для обычных людей, а не для тех, кто достаточно богат, чтобы в основном интересоваться утонченными чувствами. «Я проделал эту работу, — писал Данте, — не в умозрительных, но в практических целях… главная цель ее — вытащить живущих в этом мире из ямы страданий и привести их к храму блаженства» [224] Quoted in Dorothy L. Sayers, Further Papers on Dante , p. 54 (London, 1957). . Герой Комедии, пилигрим, странник в поисках истинны — сам Данте — пребывая на вершине славы и успеха в обществе, вдруг осознал, что он вовсе не на вершине, а напротив «очутился в сумрачном лесу, утратив правый путь».

И он совершенно не помнит, как вообще попал туда,

Но, очнувшись, Данте взглянул вверх на гору и увидел,

Он увидел ту самую гору, на которую собирался взойти. Тогда, передохнув, Данте направился вверх, но обнаружил, что его путь преградили три зверя: во-первых,

И вот, внизу крутого косогора,

Проворная и вьющаяся рысь,

Вся в ярких пятнах пестрого узора.

Она, кружа, мне преграждала высь,

И я не раз на крутизне опасной

Возвратным следом помышлял спастись .

Проворная, вьющаяся, «с шерстью прихотливой», рысь символизирует все приятные соблазны жизни, которым он привык уступать. Но дальше — больше: дорогу преграждали лев, страшный в своей свирепости, и волчица,

Но с высоты рая за ним наблюдает Беатриче, которой захотелось помочь Данте. Сама она помочь ему уже не может, так как он пал слишком низко, чтобы религия могла протянуть ему руку помощи. Тогда Беатриче просит Искусство , в лице Вергилия, вывести его из этой «долины темной». Искусство — посредник между человеческой заурядностью и его высшими способностями. И Данте принимает помощь Вергилия:

Только Истина может служить учителем, вождем и господином. И как заблуждаются те, кто ценит искусство ради искусства, ради красоты. Истинное назначение искусства — наполнить человека стремлением «продолжить путь начатый» вверх, на самую вершину горы. На самом деле мы действительно хотим взобраться на вершину, правда, постоянно забываем об этом нашем желании возвратиться к «прежней воле».

Темой всех великих литературных произведений были расходящиеся проблемы. Если вы читаете такую литературу (пусть даже Библию!) просто как «чтиво», ради наслаждения поэзией, ярким сюжетом и образами, хорошим стилем и удачными сравнениями, то вы низводите тонкое и возвышенное до уровня посредственности.

В настоящее время многие твердят о необходимости новых моральных устоев и этических норм для общества. Говоря о «новом» они, похоже, забывают, что имеют дело с проблемой расходящейся, которая требует не очередного изобретения, а развития высших человеческих качеств и их применения на практике. В пьесе «Мера за меру» Шекспира есть такие слова: «Одни на грехе вознесутся, а другие и на добродетели падут», которые означают, что важно не просто решить, что добродетель — благо, а зло — порок (что так и есть на самом деле!), гораздо важнее возвышение человека и пробуждение его высших качеств. Обычно человек возвышается через добродетель, но если он совершает добрые дела автоматически, не вкладывая в них свои лучшие качества, то основной мотив такой добродетели — самодовольство, и возвышения человека не происходит. Аналогично, то, что по обычным меркам считается грехом, может вызвать этот важнейший процесс развития, если грех пробуждает в человеке потенциал его высших качеств. Здесь можно процитировать восточный трактат Куланава Тантра: «Человек на чем падет, на том и вознестись может».

Традиционная мудрость, столь яркими представителями которой являются Шекспир и Данте, стоит выше обыденной расчетливой логики и определяет «Благо» как то, что помогает нам стать Человеком с большой буквы и развить наши высшие качества, которые являются необходимым условием и частью осознанности. Без них нет человечности, которая отличает человека от животного, без них «Благо» сводится к дарвиновским проблемам приспособления и выживания, а также к утилитарному «чем больше имеешь, тем более счастлив», где счастье — ничего больше, чем комфорт и чувственное удовольствие.

На самом деле человек с трудом принимает такое упрощение. Даже хорошо устроившись в жизни, обеспечив себя максимальным комфортом и имея все тридцать три удовольствия, он тем не менее он по-прежнему задается вопросами: «Что такое Добро? Что такое Счастье? Что есть Зло? Что есть Грех? Как вести достойную человека жизнь?»

Этика — чуть ли не единственная область философии, в которой царит полная неразбериха. Спросите у профессора этики совета о надлежащем поведении, и он расскажет вам, кто, когда и что сказал по этому поводу. За редким исключением преподаватели углубляются в вопросы этики без предварительного разъяснения цели человеческого существования на Земле. Но как можно однозначно сказать, что есть добро, а что зло, что правильно и что неправильно, что хорошо, а что плохо, не определив цели: а хорошо для чего и для кого? Вопрос о цели и назначении добродетели назвали «натуралистическим заблуждением» — у добродетели не может быть цели; добродетель — это цель в себе. Вряд ли кто-нибудь из великих духовных учителей человечества удовлетворился бы таким ответом. Если говорят, что это хорошо, но никто не может объяснить, для чего и почему это хорошо, то не стоит ожидать, что это, даже якобы хорошее, заинтересует хоть кого-нибудь. Если на нашей Карте Жизни с комментариями не нанесено местонахождения «Добра» и не обозначено как до него добраться, то какой прок в такой Карте?