Х Дейви - Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

Смысл в том, чтобы успокоить сознание и ничего более не делать. Двигайтесь только когда чувствуете, что надо двигаться. Если сознание действительно спокойно, то ваши чувства будут в точности отражать намерения партнера, направление его движения. В кан самое главное это подлинное спокойствие, плюс упорная практика упражнений, развивающих чувствительность. Есть много способов добиться спокойного состояния сознания, но одним из лучших, проверенных временем является способ, используемый в японских До, — успокоение сознания с концентрацией на точке, расположенной немного ниже пупка. Успокойте сознание, как это будет описано ниже, и снова попробуйте проделать приведенное выше упражнение, сравните результаты.

Сядьте или станьте ровно, тело расслаблено, спина прямая, вес тела и центр тяжести проецируются в точку, расположенную в нижней части живота. Сконцентрируйте внимание (сознание) на естественном центре тела, немного ниже пупка. Другими словами, сосредоточьте сознание на той же точке, где находятся центр тяжести и центр массы тела. Расслабьте и «уроните» плечи, расслабьте верхнюю часть тела. Как бы сбросьте вес тела в центр живота, но при этом не сутультесь и не нарушайте естественную структуру тела. Как только почувствовали свой центр, вытяните руки ладонями вверх и выполните то же упражнение, что и раньше, но в этот раз двигайтесь только тогда, когда чувствуете, что это действительно необходимо. В таком состоянии глубокой релаксации чувствование Ки приходит само, очень естественно.

Спокойное и уравновешенное сознание можно сравнить с абсолютно гладкой поверхностью водоема. Даже очень легкий ветерок моментально оставляет следы на такой поверхности. Если же вода сама по себе неспокойна, то только очень сильный ветер может существенно изменить рисунок на поверхности воды. Таким образом, когда наше сознание спокойно, даже малейшие изменения в окружающем мире моментально отражаются в нашем «зеркале», это в равной степени относится и к движению Ки. Но если сознание возбуждено, мы в состоянии заметить только самые большие возмущения внешнего мира, что делает наши реакции очень медленными или ненужными. Обратите внимание, что вода не старается почувствовать ветер. Ее поверхность спокойна и поэтому реакция естественна, и мы тоже можем научиться вести себя подобно воде в описанном упражнении и в повседневной жизни. Японские искусства и практика Пути дают нам возможность научиться этому и предоставляют целостную систему обучения этим качествам и навыкам.

Единственное, что осталось добавить, так это то, что необходимо отличать чувствительность, о которой говорилось выше, и ложные оккультные практики, проповедуемые некоторыми лжеучителями. Кан без сомнения включает в себя чувствование Ки, но Ки это целостное понятие, оно имеет как физический, так и ментальный аспекты. Сознание и тело это одно целое, и практика Пути основана на принятии этого факта. Таким образом, в девятом упражнении мы не развиваем так называемое шестое чувство, существующее отдельно от физических чувств — слуха, зрения и так далее. Такой подход просто-напросто разрушает единство сознания и тела, делает невозможным осознанное и гармоничное действие. Ки везде, во всех предметах и объектах вокруг нас. Кан как в практике Пути, так и в повседневной жизни требует естественного, целостного чувства всех проявлений Ки, физических и ментальных, видимых и невидимых.

При практике Пути мы сталкиваемся с некоторыми концепциями — например, кан, — которые с течением времени очень часто недооцениваются или неправильно понимаются. Рю создали специально для того, чтобы помочь сохранить и передать последующим поколениям некоторые виды знаний и связанные с ними техники. Но перед тем как говорить непосредственно о рю, давайте немного поговорим о воде.

В японской культуре очень многие вещи ассоциируются с водой. Конечно, японские острова окружены водой, и рыболовство всегда являлось важной частью японской культуры и быта. Более того, благодаря влиянию Синтоизма, многое связывает японцев с водой в духовном плане. Синтоизм подчеркивает важность чистоты как духовной, так и физической. «Ритуальное очищение», или мисоги, являлось одним из основных аспектов учения Синто. Частично из-за того, что в Синтоизме придают такое большое значение чистоте, а частично благодаря географическому положению Японии и окружающим ее водам мирового океана, многие формы мисоги представляют собой медитацию под водопадом, в море или очищение в покрытых льдом реках. Причем довольно часто подобные ритуалы совершаются в самый разгар зимы при жутких морозах — верный путь вывести любые нечистоты из своего тела и души.

Таким образом, благодаря географическим, историческим и религиозным факторам, японское сознание буквально пропитано элементом воды, что также справедливо и для практики Пути. Вот теперь мы можем вплотную заняться и рю.

«Рю» это слово, обозначающее течение воды. Также это слово используется для описания идеи передачи знаний, вдохновения и техник от основателя формы Пути его последователям, следующим поколениям. Это же слово иногда используется для обозначения конкретного стиля, традиции или системы искусств. Например, последователи классического направления боевых искусств используют это слово, чтобы показать свою принадлежность, например, к стилю Теншин Шоден Катори Рю или Хонтай Йо-шин Рю. Человек, практикующий искусство составления букета, скажет, что он занимается Охара Рю, а другой, скажем, Согецу Рю.

На заре становления японских искусств лучшие и наиболее эффективные техники отыскивались методом проб и ошибок как, например, в гончарном искусстве, так и в ковке мечей, рисовании кистью. Чтобы не изобретать колесо по второму разу, на определенном этапе развития техник мастера каллиграфии, боевых искусств, икебаны и многих других искусств и ремесел начали вести записи, своего рода хронологию того, что уже было сделано. Часто случалось так, что несколько различных подходов приводили к получению одинаковых результатов, так появлялись новые традиции и направления. Из-за географических и исторических причин контакты между жителями разных частей Японии были ограничены, что тоже внесло свою лепту в развитие и формирование различных форм одного и того же искусства или практики Пути в разных регионах страны. Не менее важным фактором в развитии рю была японская традиция почитания предшественников. Если, например, человек, когда-то живший в феодальном поместье Айцзу (на острове Хонсю) изобрел, официально задокументировал или преподавал определенный очень эффективный вариант определенного стиля боевого искусства, то этот вариант будет очень сильно отличаться от направления этого же стиля, но практикуемого на южном острове Куйсю. Чтобы как-то подчеркнуть уникальность своего стиля, лидер клана и/или основатель стиля обязательно давал своему детищу характерное имя, указывающее на уникальность данного вида искусства. Более того, основатели подобных рю частенько заявляли, что получили свои знания от святых существ; если подобные заявления не делались, то такого человека считали особенно мудрым — личностью, способной самостоятельно додуматься и создать настолько эффективное искусство. Если теперь сложить воедино такую завышенную оценку основателя и традиционное почитание старшего со стороны его учеников, то получится очень благодатная почва для развития преклонения перед основателем и как следствие превращения его искусства в живое существо, передаваемое из поколения в поколение последователями. Вот именно такие искусства, практически живые создания, и называются рю и широко распространены во всех японских искусствах и формах Пути.