Энвер Измайлов - Цивилизационная концепция нового времени

Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в обществе) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего (вообще всего благоприятного) дает реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдавания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными, и со временем накапливается отчуждение, т.е. запускается маргинальный центр. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека попадает в зависимость от «физики», т.е. от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (сюда мы зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в семье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды, она порождается духом Человеческим в сотворчестве с Богом.

В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным биологическим человеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но когда сверх-общественная идеология будет принята на уровне руководства страны, та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской отчужденец-маргинал со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллионные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как свою Мать, нет пока еще такой идеологии в обществе.

Для перехода от человеческого к Человеческому (сознательному) укладу жизни особое значение имеет, как отмечалось ранее, согласование и уточнение общего духовно-нравственного кодекса, который, подобно компасу, позволяет вместе идти через неспокойный океан противоречивой природы к высшей Цели. Для человеческой цивилизации принятие ценностей духовно-коллегиальной идеологии безальтернативно, но пока обществу это сложно ставить в «повестку дня» из-за крайне низкого уровня нравственности в нем, особенно на политическом уровне, и, к сожалению, в религиозной сфере также. Но уже сейчас можно и нужно начать обсуждать эту идеологию в различных сообществах, а также обсуждать некоторые ее аспекты на политическом уровне, в СМИ и вводить ее элементы в систему образования. Сформировавшееся Интернет-пространство предоставляет невиданные возможности для массовой коммуникации между людьми. Это пространство весьма демократично и дает людям возможность беспрепятственно обмениваться информацией, оставаясь при своем мнении, не приходя к единому желанию что-то созидать. Но когда люди начнут сознательно распространять в Интернете коллегиальную коммуникативную этику, то в обществе начнутся синергийные процессы, формирующие культуру самоуправления.

Некоторые уже чувствуют «свежий ветер Нового времени» и начинают исподволь процессы самоорганизации. Например, уезжают из города целыми семьями вместе с друзьями, чтобы создавать свои поселения и жить общиной. В каждой такой общности должен быть хотя бы один человек с задатками Человека, хранителя сверх-социального кода, иначе она либо «выпадет» в демократию и распадется как общность, либо станет жесткой замкнутой автократичной структурой сектантского толка. Ниже мы приведем пример такого духовно-нравственного кодекса, который должен быть «выстрадан» на своем опыте каждым коллективом или общиной. Принципы и правила этого кодекса суммируют положения данной Концепции, переводя их в практическую плоскость. Но прежде еще одно определение. В соответствии с пятью центрами влияния имеется пять типов общественного устройства, а значит и пять типов правителей. Рассмотрим их кратко.

Правители в технократии, назовем их властителями , управляют посредством изощренных технологий манипулирования, в первую очередь психологического. В демократии управляют лидеры – те, кто своей харизмой и посулами выгоды привлекают голоса избирателей. В Семейном укладе решения принимают старшие – те, кто заботятся обо всех и к кому все чувствуют уважение. Обычно это патриархат: глава семьи (рода) советуется с женой и с остальными, но решения принимает сам, лично, как и отвечает за них. В автократии управляет руководитель – тот, кто уполномочен идейным органом и становится его воплощением. В коллегиальной культуре самоуправления правит хранитель . Хранитель должен обладать квалификацией всех предыдущих типов правителей, но при этом еще одной – высшей квалификацией: «управлять не управляя». Именно эта квалификация позволяет обрести общество самоуправления и его главный «продукт» – сознательного Человека.

Ранее утверждалось, что центры влияния действуют одновременно. Они взаимосвязанные, с итоговым преобладанием одного из них. Это утверждение в основном относится к трем мирским центрам (индивидуалистичному, семейному и религиозному), что же касается первого и пятого центров, то они никогда не сосуществуют, наоборот, – взаимоисключают друг друга. Поэтому воистину сильный правитель может быть только одного из двух типов: божественной или демонический. У подавляющего большинства людей первый либо пятый центры слабее трех мирских (включая религиозно-идейный). Те немногие, у кого первый центр превосходит по силе влияния три мирских, являются властителями . А те, у кого пятый центр превосходит по силе три мирских – хранителями . Пять перечисленных типов правителей имеют разный строй души: для властителей характерна психопатия, для лидеров – амбициозность, натура старших – покровительственная, руководителям свойственна самоотверженность, а хранителям – всепоглощающая любовь к Богу и Его миру.