Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

Перед тем как уйти, он сказал: «Мне бы хотелось вам сказать еще вот что. В деревне, которую я посетил перед вашей, собралась огромная толпа, встретила меня всевозможными сладостями, подарками. Но я сказал им, что не кушаю сладкого. Тогда они оставили сладости себе. Как вы думаете, что они сделают с этими сладостями?»

Кто-то из толпы ответил: «Что они сделают, но тут даже не надо отвечать, и так понятно. Они разделят сладости между собой и будут наслаждаться».

Будда сказал: «Теперь, что вы будете делать? Вы нанесли мне оскорбления, а я говорю, что не приму их. Что вы будете делать? Я чувствую к вам такое сострадание. Вы можете оскорблять меня, это ваше дело. Но я не принимаю этого, это уже зависит от меня, принять или не принять. Я не принимаю бесполезных вещей. Зачем мне ненужное бремя? Я чувствую к вам сострадание».

Таков ответ. Если на вас гневаются, и вы присутствуете при этом без прошлого, то вы чувствуете сострадание. Реакция выливается в гнев, ответ есть сострадание. Вы будете видеть сквозь человека. Станет ясно, что человек гневается, страдает, он несчастен, он болен.

Когда кто-то в лихорадочном состоянии, вы не начинаете его из-за этого бить и не спрашиваете: «Почему тебя лихорадит? Почему твое тело горит? Почему у тебя такая температура?» Вы ухаживаете за человеком, помогаете выйти из этого состояния. Когда кто-то гневается, его тоже температурит. У него лихорадка, его лихорадит. Зачем так гневаться из-за этого? У него болезнь ума, которая гораздо опаснее, чем любая болезнь тела, более фатальна. Поэтому когда жена гневается, муж должен чувствовать сострадание. Он должен пытаться всевозможными способами помочь ей выйти из этого состояния. Это просто сумасшествие, если в ответ на ее гнев, вы тоже гневаетесь. Это сумасшествие. Вы смотрите на человека, видите как он или она несчастны, и тогда вы должны чувствовать желание помочь. Но если вмешивается прошлое, то все идет не так. И это может случиться с вами только в том случае, если вы умеете погружаться в глубокую медитацию, но не иначе. Простое интеллектуальное понимание не поможет. Если вы погружаетесь в глубокую медитацию, вы излечиваете свои раны, приходит катарсис. Вы становитесь все больше и больше ясные внутри, приходит ясность. Вы становитесь подобными зеркалу. На самом деле у вас нет никаких ран, поэтому никто не может ранить вас. Тогда вы можете видеть человека, можете отвечать.

Ответ всегда хорош, реакция всегда плоха. Ответ всегда красив, реакция всегда уродлива. Избегайте реакции и позволяйте себе отвечать. Реакция идет из прошлого, ответ есть здесь и сейчас.

На седьмой ступени обретается освобождение в теле, видехамукти. Это тотально молчаливое состояние и его невозможно описать словами. Эта ступень — завершение всех ступеней, ступень, на которой все процессы йоги находят свое завершение. На этой ступени отбрасываются все виды деятельности: деятельность в миру, в теле, и деятельность, которую предписывают писания. Вся проявленная вселенная, вишва, интеллект, праджна, и излучение, теджас, превращаются в аум. Исчезает разделение между тем, кто говорит и тем, что говорится. Если, тем не менее, любое подобное разделение сохраняется, это состояние не достигается. Первый звук «а» в ауме символизирует проявленный мир, второй звук «у» символизирует излучение и третий звук «м» символизирует интеллект, сознание, осознанность.

Перед тем как войти в состояние самадхи, искатель должен целенаправленно размышлять над звуком аум. Он постепенно должен оставить все: начиная с грубого, кончая тонким, направляя все это — на сознающее себя «я». Принимая сознающее себя «я» за свою истинную природу, он должен поддерживать в себе такие мысли: я — вечный, чистый, просветленный, свободный, я есть, несравнимый ни с чем, представляющий собой высшее блаженство Васудеву, самого Пранаву.

Так как весь видимый мир, включивший в себя начало, середину и конец, погрузился в печаль, искатель должен отречься от всего и раствориться в высшем. Он должен чувствовать себя самим блаженством, безупречным, лишенным невежества, не имеющим формы, невыразимым словами, самим Брамой, сущностью знания.

Такова тайна Упанишад.

19 января 1974 г.

утро

Первые три ступени подобны пробужденному состоянию ума, они — поверхность вашей личности, просто частица, частица, в которой существуют волны. Четвертая и пятая ступени глубже, чем поверхность. Они подобны сонному состоянию сознания, в котором вы впервые не находитесь в соприкосновении с внешним миром. Внешний мир перестал существовать для вас, вы живете лишь в снах. Вы становитесь субъективными. Объекты исчезают, и остается только субъект.

Шестая ступень еще глубже, подобна сну без сновидений, третьему состоянию ума, в котором даже сны исчезают. Объекты исчезли, теперь субъект тоже исчез. Мира больше нет, нет даже отражений мира в уме. Вы глубоко спите без беспокойств, нет ряби. Есть три состояния ума и искателю нужно пройти подобные ступени на пути к истине.

Седьмая ступень подобна четвертому состоянию ума. Упанишады не дали этому состоянию никакого имени. Потому что этому состоянию невозможно дать имени. Первое — пробужденное состояние, второе — сон со сновидениями, третье — глубокий сон без сновидений, но четвертое оставлено просто как четвертое, без имени. Это символично. Упанишады называют его турья. Слово турья означает просто «четвертое». Оно не означает ничего больше. Оно не имеет имени потому, что его нельзя определить. Слова не могут выразить его. Его можно только обозначить. Даже та кое обозначение должно быть отрицательным. Его можно испытать, но невозможно сформулировать в никакую концепцию. Поэтому его и назвали четвертым. Седьмая ступень на духовном пути искателя подобна четвертому состоянию сознания.

Перед тем как встать на седьмую ступень и попытаться проникнуть в ее загадки, несколько вещей помогут создать основу для понимания того, что понять очень сложно. Первое, первые шесть, на самом деле ступени, но седьмая на самом деле не ступень. Она зовется ступенью, потому что по-другому ее никак не назовешь, но седьмая на самом деле не ступень. Первые шесть — это ступени, седьмая — это вы сами. Седьмая — это не ступень, это сама ваша природа, вы ваше бытие.

К примеру, вы были ребенком, детство было вашим состоянием. Вы не были ребенком, вы проходили через детство. Это была станция, ступень, фаза, но вы не отождествляли себя с ней. Если бы вы были самим ребенком, тогда для вас бы не было возможности стать молодыми людьми. Кто бы стал молодым? Ребенок не может стать молодым. Ребенок бы всегда остался ребенком. Но вы не были ребенком. Вы проходили через детство, потом вы стали молодыми. Следующей ступенью становится юность. Но вы не юные на самом деле. Если бы так и было, то вы не могли бы быть раньше ребенком и не стали бы старыми. Вы пройдете через это тоже, это просто фаза.